Die Grenzen der Moderne

19451960198020002020

Christian Moser

Warum es lohnt, den Politologen Eric Voegelin wiederzuentdecken: Ein Denker wider den intellektuellen | Mainstream der Beliebigkeit, gegen den Gnostizismus in seinen vielfältigen Erscheinungsformen.

Der aus Österreich von den Nazis vertriebene Wissenschafter Eric Voegelin gehört neben Leo Strauss wohl zu den wichtigsten konservativen Gesellschafts- und Politiktheoretikern des 20. Jahrhunderts. Sein umfangreiches, insgesamt 34 Bände umfassendes Werk - jetzt erstmals mit dem Schlüsselessay "Realitätsfinsternis" auf Deutsch erschienen - ist im Innersten von der Absicht getragen, die Politik neu zu begründen und den Menschen aus den Fängen sozialistischer und sonstiger gesellschaftspolitischer Heilsutopien zu befreien. Im Zentrum von Voegelins Werk steht sein Wunsch, Politik und Wissenschaft in Theorie und Praxis zu erneuern. Politik wird dabei nicht auf Tagespolitik oder machiavellistisches Machtstreben reduziert, sondern umfassend als Herstellung von Ordnung im menschlichen Zusammenleben verstanden. Voraussetzung für das Schaffen von Ordnung ist ein realistisches Menschenbild, das in der Einsicht besteht, "dass der Mensch an allen Seinsbereichen, vom anorganischen bis zum geistigen, teilhat". Ein solches Bild kann der Mensch für Voegelin nur in der Rückbindung an Gott entwickeln.

Drei intellektuelle Durchbrüche

In der Menschheitsgeschichte gab es drei intellektuelle Durchbrüche zu einem vertieften Verständnis des menschlichen Lebens: Zuerst entdeckten die Juden die Bewusstwerdung der menschlichen Existenz unter Gott, dann wurde im antiken Griechenland die menschliche Seele als "Sensorium der Transzendenz" entdeckt, und schließlich erfuhr die Menschheit durch den Tod Jesu die tiefe Erfahrung der wechselseitigen Beziehung mit Gott. Hier offenbarte sich das fleischgewordene Wort und vertiefte die Freundschaft zwischen Mensch und Gott. Erst dieses Menschenbild ebnete den Weg aus der Sklaverei und für die Menschenrechte.

Von dieser Dualität zwischen Gott und Mensch hat sich die Menschheit durch Aufklärung und Säkularisierung entfernt - mit tragischen Folgen. Die Entgötterung der Welt hat zu einem intellektuellen Vakuum geführt, das der aufgeklärte Mensch mit politischen Heilslehren und Sinn füllen wollte. Der Gnostizismus in seinen innerweltlichen Spielarten des Progressivismus, Szientismus und Positivismus verstößt das weltjenseitige Absolute und zerrt es ins Diesseits. Mit verheerenden Folgen, wie uns die zwei Weltkriege des 20. Jahrhunderts, aber auch die jüngsten Genozide in Ruanda und Bosnien zeigten. Die Verabsolutierung des Menschen (Nietzsche, Hegel, Comte), des Staates (Hobbes) und der Geschichte (Marx) bildet das Fundament für die Entstehung der totalitären Regime des Faschismus, des Nationalsozialismus und des Kommunismus. Der Mensch kann sich eben nicht selbst erlösen, und für Voegelin hat die Gott- und Seinsvergessenheit des modernen Menschen jenseits von Kriegen noch viel schlimmere Folgen für Verstand und Seelenheil des einzelnen Menschen. So ahnen etwa politisch korrekte Moralisierer meist nicht, "dass die Säkularisierung des Lebens [?] eben der Boden ist, auf dem antichristliche religiöse Bewegungen wie der Nationalsozialismus erst wachsen konnten".

Nur das Zeitalter der Säkularisierung konnte für Voegelin ein ganzes Bündel von Neologismen wie Optimismus, Pessimismus, Altruismus, Egomanie, Monomanie erfinden - der auf sich selbst zurückgeworfene Mensch flüchtet in die Parallelwelten von Hedonismus, Eventkultur und Konsumgesellschaft und/oder politische Ersatzreligionen wie Gender Mainstreaming und Klimaschutz. Diese postmoderne menschliche Existenz nennt Voegelin "geschrumpftes oder kontrahiertes Selbst".

Progressive Sozialingenieure

Für dieses kontrahierte Selbst ist die Gegenwart nur mehr die verzweifelte Flucht aus der nicht wesenhaften Faktizität des Selbst auf das hin, was es nicht ist. Doch der moderne Mensch, der von sich nicht mehr als Mensch, sondern als Ego spricht, hört nicht auf, Mensch zu sein, weshalb es für Voegelin zwangsläufig zu Spannungen zwischen dem geschrumpften Selbst und der Realität kommt.

Die intellektuellen Mühen für die Leser dieses hochtheoretischen Essays lohnen sich zweifellos: Man spürt, wo die argumentativ blinden Flecken von Aufklärung, Positivismus, Ökologismus und dem jeweils letzten argumentativen dernier cri der scheinbar niemals versiegenden Theorieemanationen der progressiven Sozialingenieure liegen.

Realitätsfinsternis

Von Eric Voegelin

Matthes & Seitz Berlin, Berlin 2010

Ein Thema. Viele Standpunkte. Im FURCHE-Navigator weiterlesen.

1946

Vom Wissen über den Menschen

Ein Lehrfach der Anthropologie, der Wissenschaft vom Menschen, kennt die Universität nur unter den Naturwissenschaften als Lehre von der Art Mensch der Gattung Säugetiere. Wollen wir erfahren, was der Mensch sonst noch ist, werden wir auf eine Menge anderer Wissenschaften verwiesen, deren Vertreter einen langen, zum Teil auch heute noch nicht beendeten Kampf darüber führen, ob sie eine Geistes- oder eine Naturwissenschaft betreiben: auf die Psychologie mit ihren diversen Abarten, die Gesellschaftswissenschaft, die Geschichtswissenschaften, die Wirtschaftswissenschaft, ferner auf die

Die religiöse Situation unserer Zeit

In S t. C h ristoph am Arlberg fanden, von der Universität Innsbruck in enger Zusammenarbeit mit französisch-katholischen Kreisen veranstaltet, als Fortsetzung der Hochschulwochen von Alpbach akademische Bergwochen statt, die zu bedeutsamen Diskussionen über die religiösen und philosophischen Probleme, die unserer Generation gestellt sind, führten. Professor Eugen S u s i n i sprach über „Die Mission Frankreichs“, Professor H y p p o 1 i t e vom Lycee Henri IV über „Wahrheit und Existenz, der Sinn der französischen Philosophie der Gegenwart“ und der französische Dominikanerpater G. C h i f f 1 o t über „Die katholische Bewegung in Frankreich“. Von wesentlicher Bedeutung war der Vortrag Professor Otto Mauers über „D i e religiöse Situation der Gegenwar t“, die lebhafte und fruchtbringende Auseinandersetzungen hervorrief, in denen die in manchem voneinander abweichende, in vielem aber ähnliche geistige Lage Österreichs und Frankreichs sichtbar wurde.Professor iVauer kennzeichnete in seinem Vortrag die geistige Situation des Abendlandes als die Krise einer dem Mythos des Fortschrittes verfallenen Welt

Geistige Kampfe im heutigen Frankreich

Wenige Jahre nach dem ersten Weltkrieg ersdiien das Buch des deutschen Gelehrten Hermann Platz „Geistige Kämpfe im modernen Frankreich“, in dem ein grandioses Bild von den Bemühungen der französischen Nation entrollt wurde, aus der Niederlage von 1870/71 geistig und moralisch zu lernen und in einem Prozeß der inneren Klärung jene Stellung in Europa wiederzugewinnen, die dem französischen Volke gemäß seinen Traditionen und seiner Begabung zukommt. Und in der Tat, so turbulent auch in vieler Hinsicht die französische Entwicklung um die Jahrhundertwende etwa war — es sei hier nur

Amerikanischer und euroischer Humanismus

Die Geburt der amerikanischen Welt fällt in ein Zeitalter tiefster religiöser, geistiger und politisch-sozialer Gärungen Europas. Die Pilgerväter, die zu Beginn des 17. Jahrhunderts nach Nordamerika auswanderten, brachten eines der geistigen Produkte dieses Revolutionszeitalters mit, den puritanischen Calvinismus, jenes System, in welchem der Mensch der absoluten Prädestination zum Heil oder zur Verdammnis, in Furcht und Zittern rettungslos ausgeliefert wird. Es ist bezeichnend, daß moderne amerikanische Schriftsteller am Calvinismus vor allem „das erste Sytsem religiöser

1947

EvangelischeKircheDeutschlands in der Auseinandersetzung

Das große abendländische Thema des Kampfes um den Glauben hat sich Kindt in seinem bemerkenswerten Buch gestellt. Es ist eine Sammlung von Aufsätzen zur deutschen Geistesgeschichte, die in verschiedenen Zeitschriften des evangelischen Deutschlands in den Jahren des Kampfes um die deutsche evangslische Kirche erschienen sind. Es trägt in vielem die zeitgeschichtlichen Spuren dieses erbitterten Ringens; manche scharfe Formulierung, manches Entgegenkommen in den damals heißumstrittenen Fragen der Rassentheorie, des „nordischen Gedankens“, des Arieptums, der Germanenproblematik lassen

Schicksal und Geschichte

Als Napoleon sich in Erfurt mit Goethe über das Wesen der Tragödie unterhielt, meinte er, die modernen Trauerspiele unterschieden sich dadurch von den antiken, daß wir kein „Schicksal“ mehr hätten, dem die Menschen erlägen. An seine Stelle sei die Politik getreten. Diese müsse daher auch in der Tragödie als Fatum verwendet werden, als die unwiderstehliche Gewalt, der sich der einzelne zu beugen habe. Nicht also mit dem überlegenen Lächeln des großen Täters der Weltgesdiichte sprach der Kaiser das berühmte Wort, sondern mit mensdilichem Empfinden für die Tragik dieser

Naturrecht und Völkerrecht vor ihrer Bewährung

Die bald offene, bald schleichende Krisis des Staatswesens begleitet uns nun schon ein rundes Menschenalter lang. Außen-politisch entsprang sie vornehmlich der immer tiefer werdenden Kluft zwisdien dtm überholten, aber krampfhaft behaupteten nationalstaatlichen Prinzip des 19. Jahrhunderts und der technischen und wirt-sdiaftlichen Weltvereinheitlichung des 20. Jahrhunderts. Innen politisch nährte sie sich vor allem aus der allgemeinen kollektiven Tendenz, die vom bürgerlichen Rechtsstaat unserer Väter über den sozialen Wohlfahrtsstaat der Zwischenkriegszeit zum totalen Kulturstaat der

Wissenschaft auf der Wahrheitsuche

Genf, Ende September 1947Wir sind in Genf, der Stadt Calvins und dem geistigen Zentrum der romanischen Schweiz. Malerisch an das Ende des Sees und dessen Ausfluß in die Rhone geschmiegt, ist es eine der Städte, die trotz ihrer starken historischen Prägung voll in der Gegenwart steht; ihre Lebenskraft kommt doch aus einer starken und lebendigen Tradition her. Wir sjnd auf dem Place Neuve. An der Rampe, die zur Altstadt hinaufführt, liest man die Inschrift zu Ehren jenes Bürgers, dessen Kaltblütigkeit die Stadt einst vor der Eroberung durch die Savoyarden bewahrte — die Erinnerung an die

1948

Nikolaj Berdjajev

„Das letzte Wort des Christentums ist nicht Golgatha, sondern die Auferstehung.” So rief derjenige aus, der nun in Clamart, einem Vorort von Paris, von uns ging, mit einem Bleistift in der Hand bei seinem Arbeitstisch sitzend, während er gerade über das nachdachte, was sein letztes Buch hätte werden sollen: über den Versuch einer neuen Mystik.Er ist in der Karwoche gestorben. Er, , der in der „Objektivierung” das Zeichen des Sündenfalles und des Bösen sah, der so tief existentiell, so klar erleuchtet über den Un-Sinn der Vergänglichkeit der Zeit war, er hatte zweifellos

Gott in der Geschichte

Die Ereignisfülle der Zeit, das Übermaß des Erlebnisses in der Spanne eines einzigen Menschenalters, läßt den modernen Menschen, sofern er überhaupt dem schier so blinden Geschehen denkend standhahen will, mehr als früher nach dem Sinn der Geschichte fragen. Vor allem ist es das Übel, das physische, stärker noch das moralische, dessen dunkle Motorik im Weltenlauf die Geister bedrückt. „Ist die Kultur nur eine Tünche, ein dünner Überwurf, hinter dem die Bestie schlummert?“ (Mager.) Und: Was sollen die sich mehrenden Katastrophen? Folgt der rapiden materiellen Ausdehnung des 19.

Menschwerdung des Menschen

Der Psychiaterkongreß in London vom Sommer dieses Jahres zeitigte ein merkwürdiges Ergebnis: das Augenmerk der aus aller Welt versammelten Ärzte richtete sich nicht nur auf die Krankheit des einzelnen Menschen, sondern auch auf die Krankheit der Zeit. Wie sollen wir uns diese Paradoxie erklären, daß der Seelenarzt, dessen Aufgabe die Behandlung des Individuums ist, den Krankheitsherd nicht in der Seele des einzelnen, sondern im unbestimmten Draußen, in Zeit und Umständen, sucht, in Gegebenheiten, die der Historiker wohl’ abhandeln, der Arzt aber nicht behandeln kann?Um die

1949

Begegnungen im Denken unserer Zeit

„Gott ist tot! — Wir haben ihn getötet — ihr und ich! Wie trösten wir uns, die Mörder aller Mörder? — Ist nicht die Größe dieser Tat zu groß für uns? Müssen wir nicht selber zu Göttern werden, um nur ihrer würdig zu erscheinen?“ Dies furchtbare Bekenntnis steht in Friedrich Nietzsches „Fröhlicher Wissenschaft“. Er schrieb es 1881 am Golf von Genua „im bezaubernden Gefühl der Genesung“. Und doch war es, wie fast sein ganzes Werk, Gradmesser der Erkrankung seiner Zeit, einer Erkrankung, deren Höhepunkt erst ein halbes Jahrhundert später erreicht wurde.Das

1951

Das Fest des Geistes

Die Skepsis an unserer von globalen Kriegen, sozialen Revolutionen und kulturellen Dauerkrisen e :schütterten Zivilisation ist unaufhaltsam im Wadisen begriffen. Das anfängliche Mißbehagen wich einem Gefühl fundamentaler Bedrohtheit, ja einer Daseinsangst, die in literarischen und politischen Verzweiflungsakten ihren Ausbruch findet. Existentialistischer Lebensekel und surrealistischer Nonsens im Westen und totale diamaterialistische Diktatur im Osten sind nur die beiden Seiten derselben Münze. Bertrand Russells freidenkerisches Gewitzel (uns jüngst in Laskis „Monat“ vorgesetzt)

1953

Versuche zur geistigen Besinnung

„Bekenntnis zu Gegenwart“ ist der Titel eines dieser 30 Essays, und er könnte, gewissermaßen als Motto, der ganzen Sammlung vorangestellt werden. Denn obwohl der Autor die empfindlichen Stellen, die neuralgischen Punkte unserer Zeit untersucht, verstärkt er keineswegs den Chorus der Kulturpessimisten, sondern er stört — im Gegenteil! — deren „traurige Feste“ und die „Kulturkaterstimmung“ durch sehr gewichtige Argumente zugunsten der vielgelästerten Gegenwart. E# geht hierbei nicht um Gefühle, wie Optimismus oder Pessimismus, sondern um die Erkenntnis, daß Licht und

1970

Die Säkularisierung unserer Welt

Im ersten Artikel über das Huma-nismusgespräch in Salzburg brachten wir die Stellungnahme von Max Horkheimer und Ernst Bloch. Der eine will an die Stelle Gottes die Sehnsucht nach dem Absoluten setzen, der andere klammert sich an die Hoffnung, daß die Humanisierung der Gesellschaft das Satanische in der Welt überwinden werde. Völlig im Gegensatz zu diesen beiden verfocht der Heidelberger Philosoph Karl Löwith die einmalige Sendung Jesu Christi and wies auf den radikalen Widerspruch zwischen Christentum und moderner Welt hin. Christentum ist Verheißung, aber nicht auf das Diesseits bezogen, sondern auf das Jenseits.

„Kein lästiger Ballast von gestern“

Diese Frage hat für die österreichische Volkspartei nicht die gleich schwerwiegende Bedeutung wie für die anderen Christdemokratischen Parteien. Zwar zählt sich die ÖVP sehr wohl zu dieser Gruppe, sie versteht sich jedoch vor allem als eine soziale Integrationsgruppe und läßt das Element des Christlichen erst in zweiter Linie rangieren. Dennoch hat diese Frage auch für sie großes Gewicht und wird fortlaufend erörtert.

1976

Das Rädchen und das große System

In seiner Festrede bei den diesjährigen Salzburger Hochschulwochen erklärte Franz Kardinal König unter anderem: „Leben wir, aufs Ganze gesehen, wirklich in einer menschenwürdigen Welt? Erscheint nicht bereits die Frage nach einer menschenwürdigen Gesellschaft in dieser unserer Welt von heute als ein utopisches Gedankenspiel? EinDrittel der Menschheit, nämlich die Bewohner der industrialisierten Länder und der Erdölstaaten, leben im Wohlstand, ja in Überfluß und Verschwendung, aber 500 Millionen Menschen leiden an Unterernährung, und 40 Millionen Menschen sterben Jahr für Jahr an den Folgen des Hungers. Liefern uns nicht die Massenmedien Tag für Tag Bilder des Krieges, des Terrors, der Grausamkeit und des Hasses ins Haus? Aber auch im Bereich der westlichen Kultur, in der sogenannten Wohlstands- und Überflußgesellschaft, nimmt das Unbehagen zu. Mehr und mehr Menschen leiden seelisch - und auch körperlich an den Widersprüchen dieser industrialisierten Massenkultur. Und immer mehr Menschen beginnen sich die Frage zu stellen, wohin denn die Reise eigentlich gehen soll..Dieses Unbehagen Wurzelt weniger in wirtschaftlichen Verteilungsproblemen, als vielmehr in den beginnenden Zweifeln an der ausschließlichen Wichtigkeit rein materieller Ziele und den daraus abgeleiteten gesellschaftlichen Normen.“

1978

Das Christentum hat im Europa der Zukunft eine unfaßbar große Aufgabe fiwdirfijni

Kardinal Dr. Franz König sprach kürzlich vor der Katholischen Akademie Bayern über die geistigen Grundlagen des künftigen Europa. Gerhard Ruis hat seine Ausführungen gekürzt zusammengefaßt.

Die Zukunft der Menschheit

Hält der geistige, charakterliche Fortschritt der Menschheit mit dem technischen Schritt? Ist nur der Einzelmensch oder auch die Gesellschaft vervollkommnungsfähig? Diese Fragen bewegen die Geister seit Menschengedenken. Der bekannte österreichische Publizist Otto Schulmeister hat in einem Essay über politischen Utopismus meditiert und kommt zu dem Schluß: ,£ukunft ist nur menschlich, wenn die Zeit endet.“ Der christliche Naturwissenschaftler und Weltdenker Pierre Teilhard de Chardin glaubte fest an den Fortschritt auch der Gesellschaft. Beide Beiträge sollen zu eigenem Überdenken

1979

Aufbruch zur neuen Weitsicht

Wandel ist der Zeiten Wesen, alle staatlich-politischen, gesellschaftlichen oder kulturellen Gegebenheiten, wie wir sie jeweils vorfinden, und die Suche nach dem, was jeweils zum Wandel gereift ist, muß zum ersten Auftrag jedes Verantwortlichen gehören, muß getragen sein von dem Mut zur Wendung in das Unbekannte, vom Bekenntnis zur schöpferischen Phantasie. Das aber hat mit dem Verändern um jeden Preis, dem Überbordwer- fen, dem Kind-mit-dem-Bad-Ausgießen, nichts zu tun. Das notwendige Wandeln ist nicht gleich mit Zerstören, es erfordert vielmehr ein sehr kritisches Sichten der

2004

Vergöttlichung der Welt

Eric Voegelin (Bild unten) und das Konzept der Politischen Religion.Dass auch im modernen Staat ein Zusammenhang zwischen Politik und Religion besteht, war unter Staatsrechtlern schon in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts ein Thema. Der berühmte Ausspruch des - wegen seiner juristischen Rechtfertigung des Nationalsozialismus umstrittenen - Rechtstheoretikers Carl Schmitt (1888-1985), "Alle prägnanten Begriffe der modernen Staatslehre sind säkularisierte theologische Begriffe", fiel schon 1922. Auch der im Wien der Zwischenkriegszeit lehrende Rechtsphilosoph Eric Voegelin (1901- 1985)

2010

Odyssee 2010 # die Entdeckung des Menschen

Ein Plädoyer für eine neue demokratische Kultur auf Grundlage einer soliden politischen Theorie und Praxis. # Kritische Anmerkungen zu Jeremy Rifkins #Die empathische Zivilisation#.2010 # das Jahr, in dem wir Kontakt aufnehmen. Nach langer Odyssee im politischen Weltraum stoßen wir auf eine neue Spezies: den Menschen. Während manche noch auf der Suche sind, glauben ihn manche bereits gesichtet zu haben: den neuen Menschen, Hoffnungsträger einer neuen demokratischen Kultur und Retter des von Energieverschwendung und Klimakatastrophe bedrohten Raumschiffs Erde.Jeremy Rifkin, Trendforscher,

2011

Für eine Politik jenseits von Sachzwängen und Machtfragen

Leo Strauss und Eric Voegelin zählen in Fragen von Politik, Religion und Wissenschaft zu den wegweisenden Denkern des 20. Jahrhunderts. Nun ist erstmals der langjährige Briefwechsel zwischen den beiden veröffentlicht worden.Sowohl Leo Strauss als auch Eric Voegelin gelten als Vertreter der normativ-ontologischen Schule der politischen Theorie, einer Denkrichtung, die gegen den empirischen Reduktionismus und die Materialhuberei der modernen Sozialwissenschaften antrat. Die von ihnen durch kreative Aneignung verwendete Wissenschaftsmethodik der griechischen Philosophie versuchte ein

von

Christian Moser

Ein Thema. Viele Standpunkte. Im FURCHE-Navigator weiterlesen.

In Kürze startet hier der FURCHE-Navigator.

Christian Moser