Peter Sloterdijk: Fehlermeldung für religiöse Institutionen

Götterwelten leben von Menschenwelten – sie sind ein Produkt menschlicher Einbildungskraft, das sich verselbstständigt und einerseits anregt zum Über-sich­-hinaus-Wachsen – eine ständige Überforderung, wie Sloterdijk meint; andererseits sollen Götterwelten auch gegen die Unvorhersehbarkeiten des Lebens absichern. In dieser Funktion verbindet sich Religion mit Herrschaft und wächst sich zu „Sinnimperien“ aus, die alle Bereiche der Gesellschaft durchdringen und zugleich ihre Unvergleichlichkeit und Einzigartigkeit behaupten.

Was Sloterdijk mit heiter-ironischer, manchmal zynischer Distanz beschreibt, ist ein Rückblick auf Strukturen oder Dispositive, die zur Unheilsgeschichte des Christentums beigetragen oder auch dazu geführt haben. Das ambivalente Gottesbild des Christentums – ein Gott, der das Paradies verspricht, aber zugleich auch die Hölle in petto hat – ist hier vor allem zu nennen. Dann aber auch all jene Praktiken, in denen es um mortificatio, Abtötung, geht, um Askese als die „Kunst der Übertreibung“ und der Abspaltung der Sinnenwelt.

„Zeitalter der Zudringlichkeit“

Das „Zeitalter der Zudringlichkeit“ verbreitet durch die Verbindung von Missionierung und Kolonialismus das „Sinnimperium“ Christentum weltweit, zwischen 1492, der Ankunft der spanischen Schiffe in Amerika und der Austreibung der Juden und Muslime aus Spanien, und 1945, dem Ende des europäischen Kolonialismus.

In Europa haben im 20. Jahrhundert staatliche Stellen jene sozialen Funktionen übernommen, die ehemals das „Sinnimperium“ trug – Bildung, Medizinwesen, Sozialversicherung, und das Geschäft der Angst- und Kontigenzbewältigung hat die Psychotherapie übernommen. Es gilt Religionsfreiheit, das heißt, niemand muss mehr einer Religion – „dieser einen“ Religion – angehören. Religion ist nun frei von sozialen Verpflichtungen und Funktionen der Herrschaft, also überflüssig geworden, resümiert Sloterdijk.

Religiöse Formen mögen Einzelnen noch etwas bedeuten, ansonsten könnten Kunst und Philosophie die Agenden der Religion übernehmen. „Das Übrige ist Anhänglichkeit, begleitet vom Verlangen nach Teilhabe.“ Mit der Feststellung vom Ende der bisherigen Gestalt von Religion sei nicht das Ende (theo)poetischer Kraft erreicht, und man könnte über „Morgenröten, die noch nicht geleuchtet haben“, sprechen.

Mit dieser abschließenden Analyse trifft Sloterdijk eine Diagnose, die für die meisten Staatsgebilde der Europäischen Union, aber nur für diese, zutrifft. Mit dem Ende des Staatskirchentums ist auch die Volkskirche zu Ende gekommen, das lässt sich mit „freiem Auge“ wahrnehmen. Europa ist, so sagen Religionssoziologen wie José Casanova, so ziemlich die einzige Weltgegend, in der Säkularismus die vorherrschende Form von Weltanschauung ist. Das Buch spricht also aus einer euro- und ethnozentrischen Perspektive und ist patriarchal gestimmt. Es nehme, wie ein Rezensent meinte, ironisch und „heiter“ das Ende von Religion und Gottesvorstellungen vorweg. Religion als Teil der Gesellschaft ist im 21. Jahrhundert überflüssig geworden.

Angesichts der derzeitigen Debatten im innerkirchlichen Raum muss man hinzufügen, dass sich die Kirche selbst redlich darum bemüht, sich selbst als Teil der Gesellschaft überflüssig zu machen. Gerade haben dies die Theologen Rainer Bucher und Hans-Joachim Sander in einer ausführlichen Analyse dargestellt (zu finden auf feinschwarz.net/am-kipppunkt-1/).

A-theistische Theopoesie

Man kann also, wenn man will, Sloterdijks „Den Himmel zum Sprechen bringen“ auch als Fehlermeldung lesen, oder als eine Ortsbestimmung, von der aus man neue Wege einschlagen kann. Römisch-katholisch wird hierzulande meist nach mehr vom Selben, sprich Ersatz für die Volkskirche gesucht, vergeblich, wie abzusehen ist. Doch es gibt auch neue Bewegungen, die sich – dem Evangelium verpflichtet – mit neuen Gottesbildern brennenden globalen Fragen widmen und ohne Identitätsängste auskommen.

Gelingende Theopoesie müsste per se a-theistisch sein, das heißt, aus dem Boden der negativen Theologie erwachsen und ohne die alten Gottesbilder auskommen. Oder, um Meister Eckhart zu paraphrasieren: Gott ist keine Kuh, die man mit Kraftfutter füttert, damit sie möglichst viel Milch – sprich ökonomisches und psychologisches Wohlergehen – produziert. Gott ist nicht gut, sagt Meister Eckhart.