Unbekannter Kontinent

19451960198020002020

Konrad Paul Liessmann

In Friedrich Heers spätem, nun neu aufgelegtem Werk "Das Wagnis der Schöpferischen Vernunft" erfährt man viel über die Themen, Fragen, Ahnungen und Ängste des rastlosen Denkers.

Friedrich Heer hat den Begriff der "Schöpferischen Vernunft" nicht explizit definiert. Sein Verfahren ist in hohem Maße assoziativ, mäandernd, ein- und umkreisend, immer wieder exemplarisch, schöpfend aus einer Fülle detaillierter Kenntnisse, aber nicht systematisch-begrifflich. In einem nicht veröffentlichten Entwurf zu einer Einführung in sein 1977 erschienenes Werk Wagnis der Schöpferischen Vernunft heißt es dann auch lediglich, dass dieses Buch zu einem "Spaziergang" einlädt durch "die Spiele der schöpferischen Vernunft in den Jahrtausenden, die uns gebildet und verbildet haben: die Geschichte der Freiheiten dieser schöpferischen Vernunft ist die Geschichte ihrer Unfreiheiten, ihrer immer neuen Versklavungen, so wie die Geschichte der Freiheitsbewegungen des Menschen die Geschichte seiner immer neuen Versklavungen ist". Früher hätte man solch einen Ansatz dialektisch genannt, heute ist man eher geneigt davon zu sprechen, dass Friedrich Heer zu einer Zeit, als dies noch lange nicht Mode war, den produktiven Widersprüchen und Verzweigungen, den Vieldeutigkeiten und Mehrfachcodierungen der Vernunft auf der Spur gewesen war.

Vernunft und Mythos

Wohl spricht Heer von "einer" schöpferischen Vernunft - aber es ging ihm darum zu zeigen, in welch mannigfacher Gestaltung sich die Vernunft im Laufe der Zeit entfaltet hat. Der Grundtenor des Buches ist zweifellos wissenschafts- und rationalitätskritisch - gegen den von Jacques Derrida so genannten Logozentrismus insistiert Heer darauf, dass die Vernunft nicht auf das Formallogische, auf das rationale Kalkül reduziert werden kann: Logos ist für Heer immer auch erzählende Rede, Mythos, Logos ist für ihn immer jenes Wort der biblischen Überlieferung, wie es sich am Beginn der Johannesevangeliums findet oder wie es sich für Heer in einem Text des frühchristlichen Hippolyt ausdrückt: "Das Wort sprang vom Himmel in den Leib der Jungfrau, es sprang aus dem Mutterleib an das Holz, es sprang von dem Holz in den Hades, es sprang hinauf auf die Erde wieder - Wort der Auferstehung! Es sprang von der Erde in den Himmel. So setzte es sich zur Rechten des Vaters!"

Darum ging es ihm: Natürlich bedeutet Vernunft die allmähliche Entmythisierung der Welt, bedeutet Aufklärung und Selbstaufklärung des Menschen, bedeutet Freiheit, Subjektivität und Selbstbehauptung; aber diese Entfaltung der Vernunft ist nur möglich als schöpferische Vernunft, die auch imaginiert, erzählt, springt, dichtet, ja, die sich auch, oft und oft, schrecklich irrt, und die dabei weder ihre mitunter Kapriolen schlagende Geschichte noch ihre Wurzeln in klassischer Antike und Hellenismus, in Judentum und Christentum vergessen darf.

Gegenüber einer "reinen" Vernunft, einer "reinen Wissenschaft", die den Irrtum so weit als möglich ausschalten wollen, beharrt Friedrich Heer deshalb auch auf der produktiven Kraft des Irrtums: "Irren ist menschlich. Irren ist göttlich. Irren kann schöpferisch sein. Wir wissen, dass viele und bedeutende Erfindungen und Entdeckungen aus schöpferischen Irrtümern entstanden sind." Dass viele, die am Bau des modernen Europa, der modernen Welt, mitgewirkt und mitgewoben haben, sich auch geirrt haben, schreckt so wenig. Entscheidend ist, welche Kräfte, Einsichten, Perspektiven sich auch noch aus einem Irrtum entwickeln lassen.

Erdichtete Geschichte

Die menschliche Vernunft ist nicht nur erkennend und darstellend, in ihr spiegelt sich nicht - wie in manchen Erkenntnistheorien platt angenommen - einfach die Wirklichkeit wider, sondern sie ist stets in hohem Maße auch schaffend. Heer meint dies in einem durchaus wörtlichen Sinn. Vieles, was die wissenschaftliche Vernunft vorgibt, gefunden zu haben, hat sie erfunden. Für diesen Doppelcharakter der Vernunft als suchender und als imaginierender hat Heer die Kombination "Findung-Erfindung" geprägt.

Exemplarisch hat er an seinem ureigensten Fach, der Geschichtswissenschaft, demonstriert, wie hier kritische Quellenkunde und fiktionales Erzählen zusammenspielen, um jene Vergangenheit zu erzeugen, die die Menschen zur Bewältigung der Gegenwart benötigen.

Heer kann es sich so leisten, einerseits die Fiktionen, ja Fälschungen der Geschichtsschreiber und Chronisten - etwa in der katholischen Kirche - zu bewundern, und andererseits mit dem lange missachteten Theodor Lessing die aufgeschriebene Geschichte als die vergewaltigte Geschichte betrachten, in der unzählige Stimmen zum Verstummen gebracht worden sind: "Die Geschichtsschreibung ist oft blind': sie tilgt die Namen der Unterlegenen, der Völker, der Rebellen, der Ketzer aus. Namhafteste Historiker sind auch blind: sie übersehen, was sie nicht sehen wollen."

Geschichtsschreibung als Geschichtsdichtung ist so von mehreren Seiten zu betrachten: aus der Perspektive der historischen Daten genauso wie aus der Perspektive der Position des Erzählers, die Interessen und der dadurch beengte Gesichtskreis der Gegenwart strukturieren die Geschichte ebenso wie der Nutzen, den man aus der Geschichte für die Zukunft ziehen will. Dass Heer sich mit solchem Konzept von Historie bei seinen akademischen Zunftgenossen wenig beliebt machte, verwundert nicht weiter.

Das Wagnis der Schöpferischen Vernunft umkreist das In-, Mit- und Gegeneinander von Ratio und Einbildungskraft so in unterschiedlichen Zugängen und Ansätzen, ohne diese systematisch verbinden zu wollen. Heer beginnt mit den Erscheinungsformen der schöpferischen Vernunft in jenem Textkorpus, ohne das für ihn diese selbst nicht zu denken ist - die Bibel: "Die Bücher der Bibel sind das größte Zeugnis der Weltgeschichte für die Zusammenarbeit nahezu aller Formen der schöpferischen Einbildungskraft des Menschen."

In diesen Büchern findet Heer sowohl die Quellen, die Urtexte, das Anschauungsmaterial für seine Konzeption der schöpferischen Vernunft, in ihnen findet er die rhetorischen und geistigen Wurzeln für die Modernisierungsschübe der Moderne. Denn auch wenn diese als das Zeitalter der Säkularisierung gedeutet werden kann, hat Heer im Gegensatz zu vielen anderen Theoretikern der Moderne nicht vergessen, dass jede Säkularisierung heilige Texte voraussetzt, auf die sie sich, auch in der Abgrenzung, immer wieder beziehen muss: "Die schöpferischen Denker und Dichter der Bibel haben einem sehr kleinen Volk, das ständig in sich selbst zerstritten war, Lebens-Sinn geschaffen; sie erfanden' ihm einen Gott, sie erfanden ihm eine Geschichte, sie erfanden dann eine Geschichte für die ganze Menschheit: Geschichte als Heils- und Unheilsgeschichte, wobei sie einarbeiteten, was im leibseelischen Untergrund ihrer Volksgenossen verdrängt wurde. Freud und Marx und die kleinen Propheten, die Geschichtsdenker des 20. Jahrhunderts also, sind Söhne dieser Bibel."

Neben der Bibel als Grundlage und der Geschichtsdichtung als die frühesten Erscheinungsformen der schöpferischen Vernunft verfolgt Heer deren Spuren dann unter anderem in der Philosophie und in der "freiesten der Freien Künste", in der Dichtung.

Vernunft und Wahnsinn

Friedrich Heers Reflexionen zum Verhältnis von Vernunft und Wahnsinn gehören sicher zu den beeindruckendsten Partien dieses gedankenreichen Buches. Denn auch hier gilt, dass mit der Pathologisierung des Narren, mit der Denunzierung des Anormalen, des Grenzgängerischen, des Ungewohnten und Außergewöhnlichen als Wahnsinn in der Wissenschaftsgesellschaft unglaubliche kreative Potenziale vernichtet worden sind: "Diese einseitige Stellung aller Kräfte des Menschen auf eine harte intellektuelle, rationalistische' Geistes-Zucht und Körper-Zucht hat zunächst in calvinistischen Predigern und Politikern jenen von Geiz und Ehrgeiz, Rachsucht und Ressentiment geprägten kämpferischen Typ geschaffen, der uns im 19. und 20. Jahrhundert noch in reinen Wissenschaftlern' begegnet." Es ist auch diese methodische und instrumentelle Verkürzung der Vernunftidee, die mit zu den Katastrophen des 20. Jahrhunderts beigetragen hat, die Wissenschaften seien, so Heer mit großer kulturpessimistischer Geste, in die Hände von "Barbaren" gefallen, "an neoprimitive Menschen mit Neanderthalerseelen, die amusisch, unerotisch, unfromm, unhuman ihre' Wissenschaften als Faustkeile, als Schlagwaffen (mit dem Arsenal ihrer rein wissenschaftlichen' Schlag-Worte ausgerüstet) handhaben".

Unabgeschlossen

Am Ende seiner mäandernden, bildungsgesättigten Streifzüge durch die Wege und Irrwege der schöpferischen Vernunft kommt Friedrich Heer zu einer bemerkenswerten Feststellung: "Dies dürfte in absehbarer Zeit zu leisten sein: die Aufzeigung der Einheit der schöpferischen Vernunft', der Ein-Bildungskräfte des Menschen, die in Mythos, Mär, Legende, Religion, Historie, Geschichtsschreibung, in reinen Wissenschaften' ihre oft so undurchsichtigen Spiele treibt." Dass Friedrich Heer das, was er mit dem Wagnis der Schöpferischen Vernunft im Grunde geleistet hat, als Aufgabe beschreibt, ist mehr als nur Koketterie mit der Bescheidenheit. Denn die Rekonstruktion der schöpferischen Vernunft ist so wenig abschließbar wie diese selbst auf einen einfachen Begriff zu bringen.

In den Entwürfen und Verwerfungen dieser Vernunft geht es letztlich immer um die Auslotung jenes Befundes, für den Friedrich Heer eine seiner vielleicht schönsten Formulierungen gefunden hat: "Der letzte dem Menschen unbekannte Kontinent ist der Mensch."

Der Autor ist Professor für Philosophie an der Universität Wien. Gekürzter Vorabdruck der Einleitung zur Neuausgabe von Heers "Wagnis der Schöpferischen Vernunft".

DAS WAGNIS DER SCHÖPFERISCHEN VERNUNFT

Von Friedrich Heer. (Ausg. Werke in Einzelbänden, hg. von Konrad Paul Liessmann). Böhlau Verlag, Wien 2003. 450 Seiten, brosch., e 35,-

Ein Thema. Viele Standpunkte. Im FURCHE-Navigator weiterlesen.

1946

Vom Wissen über den Menschen

Ein Lehrfach der Anthropologie, der Wissenschaft vom Menschen, kennt die Universität nur unter den Naturwissenschaften als Lehre von der Art Mensch der Gattung Säugetiere. Wollen wir erfahren, was der Mensch sonst noch ist, werden wir auf eine Menge anderer Wissenschaften verwiesen, deren Vertreter einen langen, zum Teil auch heute noch nicht beendeten Kampf darüber führen, ob sie eine Geistes- oder eine Naturwissenschaft betreiben: auf die Psychologie mit ihren diversen Abarten, die Gesellschaftswissenschaft, die Geschichtswissenschaften, die Wirtschaftswissenschaft, ferner auf die

Abendländische Wiedergeburt

Den Streichen des Nazismus fiel bereits im Juni 1938 ein österreichisches wissenschaftliches Institut von Weltgeltung zum Opfer, die Innsbrucker theologische Fakultät, die, eine Gründung des 17. Jahrhunderts, Jahr um Jahr eine internationale Hörerschaft vor den Kathedern ihrer Gelehrten versammelte. Ahnlich wie der hohe Ruf der Wiener medizinischen Schule, führte die wissenschaftliche Leistung dieser theologischen Fakultät viele Studierende aus den Vereinigten Staaten nach Österreich. Als im August 1938 Papst Pius XI. die aufgehobene Fakultät als päpstliches Institut durch ein Apostolisches Schreiben im Innsbrucker Canisianum wiederherstellte, wurden die Vorlesungen wieder auf-genommen, doch schon am 21. November 1938 beschlagnahmte der Gauleiter Hofer diese Zuflnchtstätte der Fakultät, um sie za vernichten. Professoren und ein großer Teil der Hörer wanderten in die gastfreie Schweiz, wo sie in dem Städtchen Sitten des Kantons Glan den Studienbetrieb wieder aufnahmen. Bei ihrer Schließung hatte die Fakultät in Innsbruck 20 Professoren und 200 Hörer gezählt, von denen ein Viertel Amerikaner waren. Der Zusammenbruch des Nationalsozialismus ließ auch die Theologieprofessoren Innsbrucks wieder zurückkehren und ihre Kanzeln wieder errichten, nicht zuletzt dank der Hilfe Schweizer katholischer Kreise und dem Verständnis der französischen Militärregierung.Bei der Feier der Wiedereröffnung der Innsbrucker theologischen Fakultät hielt Prof. Dr. Hugo R a h n e r als Dekan eine Rede über das Thema „Christlicher Humanismus und Theologi e“, die von so tiefer allgemeiner Bedeutsamkeit ist, daß sie weit über den Kreis ihrer Zuhörer und der Freunde dieser vornehmen wissenschaftlichen Arbeitsstätte Verbreitung verdient.

Thomistische Haltung

Am 7. März nahm heuer die Wiener Theologische Fakultät eine alte Tradition wieder auf, indem Professoren und Studenten dem Pontifikalamt vom Fest des hl. Thomas in der Dominikanerkirche (Postgasse) beiwohnten. Am Abend fand im dortigen Thomassaal eine Festsitzung der Wiener Katholischen Akademie statt. ,Der heilige Thomas von Aquino ragt wie der Stephansdom aus der Höhe des Mittelalters in unsere Zeit. Sein Leben und sein Werk zeugen von einer Geistesgröße, wie sie symbolhaft in der himmelweisenden Wucht des Stephansturmes und in der klaren majestätischen Gliederung des gesamten Baues

Amerikanischer und euroischer Humanismus

Die Geburt der amerikanischen Welt fällt in ein Zeitalter tiefster religiöser, geistiger und politisch-sozialer Gärungen Europas. Die Pilgerväter, die zu Beginn des 17. Jahrhunderts nach Nordamerika auswanderten, brachten eines der geistigen Produkte dieses Revolutionszeitalters mit, den puritanischen Calvinismus, jenes System, in welchem der Mensch der absoluten Prädestination zum Heil oder zur Verdammnis, in Furcht und Zittern rettungslos ausgeliefert wird. Es ist bezeichnend, daß moderne amerikanische Schriftsteller am Calvinismus vor allem „das erste Sytsem religiöser

Falsche Propheten

Das Volk Deutschlands zählte gewiß auch während des Zwischenspieles des Dritten Reiches in seinen Reihen Köpfe, die veranlagt gewesen wären, sich zu selbständigen Denkern mit scharf umrissenem Profil zu erheben. Jedoch das alles einebnende Kollektiv vollzog auch an ihnen die geistige Guillotinierung oder — noch bedauerlicher! — so manche der zum schöpferischen Denken Geborenen beugten sich vor dem „Primat der völkischen Wirklichkeit“ und gaben sich dazu her, „Beauftragte“ einer Reichs- und Staatsphilosophie zu sein, die ihre einzige Daseinsbestimmung darin zu erkennen

Europäischer Humanismus und amerikanische Demokratie

Auf die „Amerikanischen und europäischen Human'smus“ gegenüberstellende Betrachung in der „Furche“ vom 26. Juli 1946 (Nr. 27) ging dessen Verfasser eine Entgegnung von privater Seite zu. Diese bringt an Deutlichkeit der Formulierung nichts zu wünschen übrig lassend, eine Problemstellung von allgemeinstem Interesse und von symptomatischer Bedeutung zur Diskussion. Teil gebe zunächst eine kurze Zusammenfassung der Hauptthesen dieser Entgegnung:Bei der Darstellung des modernen amerikanischen Humanismus „dürfe ein recht entscheidender Faktor nicht übersehen werden, nämlich die

1947

Wohin entwickelt sich das religiöse Denken?

Man hat dem österreichischen Katholizismus schon oft vorgeworfen, daß er seinen Beitrag zur Theologie und Religionsphilosophie vernachlässige. In der praktischen Seelsorge und pastoralen Diskussion wird seine Stimme weit über die Landesgrenzen hinaus erwartet, gehört und beachtet. Bei den spekulativen Auseinandersetzungen um theologische Probleme hingegen spielten wir — verglichen etwa mit süd- oder westdeutschen Theologen — eine weit geringere Rolle. Man gewöhnte sich geradezu daran, dem religiösen Denken unserer Gegenden die Inhaltlichkeit, Tiefe und Festigkeit weitgehend

EvangelischeKircheDeutschlands in der Auseinandersetzung

Das große abendländische Thema des Kampfes um den Glauben hat sich Kindt in seinem bemerkenswerten Buch gestellt. Es ist eine Sammlung von Aufsätzen zur deutschen Geistesgeschichte, die in verschiedenen Zeitschriften des evangelischen Deutschlands in den Jahren des Kampfes um die deutsche evangslische Kirche erschienen sind. Es trägt in vielem die zeitgeschichtlichen Spuren dieses erbitterten Ringens; manche scharfe Formulierung, manches Entgegenkommen in den damals heißumstrittenen Fragen der Rassentheorie, des „nordischen Gedankens“, des Arieptums, der Germanenproblematik lassen

Abendland und östliche GeisteshaltungVON NEUEN BÜCHERN

Amadeo Silva-Tarouca: Humanistische Tradition und östliche Geisteshaltung im Mittelalter (11. Heft, der Schriftenreihe: Ewiger Humanismus), Innsbruck, Felizian Rauch, 1947.Ausgehend von dem Versuche, Rolle und Bedeutung der humanistisch-antiken Kulturelemente im geistigen Aufbau des Mittelalters festzustellen, rührt Amadeo Silva-Tarouca in “ dieser Schrift an die Grundfragen des geistigen Lebens überhaupt. Er gibt eine von der Gesamtschau der weltgeschichtlichen Zusammenhänge her konzipierte Bestimmung der Begriffe „Abendland“ und „Europa“. Demgegenüber nennt er östliche

Gemeinschaft der Gegensätze

Diejenigen, die berufen sind, einen Staat zu führen, mögen zwei Lehren Piatons nicht vergessen, erstens einmal das Wohl der Bürger so Im Auge zu behalten, daß sie bei all Ihren Handlungen nur auf dieses bedacht sind und den eigenen Vorteil vergessen, zweitens die Gesamtheit der öffentlichen Interessen zu betreuen, damit nicht, während sie ihr Augenmerk nur auf einen Teil richten, die übrigen zu kurz kommen.Wer aber nur die Interessen eines Teiles der Bürger vertritt und sich um einen andern nicht kümmert, führt etwas Uberaus Verderbliches In die Gemeinschaft ein, nämlich den Geist

Wort und Sein

Vor mir liegt die Zeitschrift „Der Brenner“, Herausgeber Ludwig Ficker, sechzehnte Folge, Brennerverlag Innsbruck. Nach zwölf Jahren Schweigen erscheint diese repräsentative österreichische Zeitschrift wieder und zeigt die hohe geistige Prägung, die ihr aus der Beziehung zu dem großen sprachschöpferischen Denker Theodor Haecker einst erwuchs. Und doch wird keiner, der diese Blätter aufmerksam durchgeht, sich des Eindrucks erwehren Rönnen, daß hier eine — um es gleich vorwegzunehmen — esoterische Geist i g k e i t gestaltet wird, die zu dem an Thomas und die große Scholastik

Rechenschaft und Bekenntnis

Erst unserer Zeit, die sich dafür neue Begriffe geschaffen hatte, in der der Mensch zum Obermenschen sich emporhob, blieb es im vergangenen und gegenwärtigen Jahrhundert vorbehalten, mit Hilfe der Gewalt und Macht sich über alle Vergangenheit und Lebenserfahrung hinwegzugleiten und in der höchsten Kultivierung der Materie das Glück der Menschheit zu suchen. So ist das Gericht über die Völker hereingebrochen und wir stehen noch mitten in ihm. Das -Böse hat die Gewalt an sich gerissen. Der englische Kulturphilosoph Chr. Dawson vergleicht in seinem kürzlich bei Benziger, Einsiedeln,

VON NEUEN BUCHERN

Rasse, Konstitution, Seelenleben. Von Dr.Hans Moritz. Verlag Deuticke, Wien.In dieser Arbeit wurde zunächst der Versuch gemacht, eine saubere Begriffsbildung von Rasse und Konstitution zu geben. Was nicht gediegener wissenschaftlicher Prüfung standhalten konnte, wurde ausgeschieden. Dabei wurde auf die Definition der Rasse nach Eickstedt zurückgegriffen: „Rassen sind Körperformgruppen“. Lediglich in diesem Sinne erhält der Rassebegriff Berechtigung und Bedeutung. Unter Konstitution will der Verfasser nach Lubarsch die spezifische Beschaffenheit de Körpers verstanden wissen, von der

Schicksal und Geschichte

Als Napoleon sich in Erfurt mit Goethe über das Wesen der Tragödie unterhielt, meinte er, die modernen Trauerspiele unterschieden sich dadurch von den antiken, daß wir kein „Schicksal“ mehr hätten, dem die Menschen erlägen. An seine Stelle sei die Politik getreten. Diese müsse daher auch in der Tragödie als Fatum verwendet werden, als die unwiderstehliche Gewalt, der sich der einzelne zu beugen habe. Nicht also mit dem überlegenen Lächeln des großen Täters der Weltgesdiichte sprach der Kaiser das berühmte Wort, sondern mit mensdilichem Empfinden für die Tragik dieser

Die Lehren der Geschichte

„Das einzige, was die Geschichte lehrt, ist, daß man niemals aus der Geschichte gelernt hat “ Die bitteren Erlebnisse unseres Zeitalters scheinen dieses pessimistische Wort Hegels tausendfach zu bestätigen. Die Klage über den mangelnden Lernerfolg der Menschheit in der Schule der Geschichte ist daher heute zu einem Gemeinplatz geworden, zu einem leider meist berechtigten Vorwurf, den jeder jedem macht. Ist es da verwunderlich, wenn das alte Römerwort von der Geschichte als Lehrmeisterin des Lebens — „historia magistra vitae“ lernten wir im Gymnasium — fast nur mehr im

Die Welt im Jahre 200.000

Als der große Lourdesroman „Das Lied vom Bernadette“, wenn auch nur in einzelnen Exemplaren, zu uns kam, da wußten wir, daß Franz Werfel in der Emigration jenen Weg der Entsdieidung weiter geschritten war, den er mit „Paulus unter den Juden“ allen sichtbar, in vielen Gesprächen mit vertrauten Freunden aber noch sehr viel entschiedener betreten hatte. Wir sehen erschüttert einen großen Dichter um jenen Geist der Wahrheit ringen, dessen pfingstliches Feuer er so wunderbar in seinem frühen Hymnus besungen hatte. Idi habe freilich bei uns kaum eine Besprechung gelesen, die diese auf

Der Kreuzweg der Philosophie

Die Frage nach der Daseinsberechtigung der Philosophie ist nicht von heute. Aber seit sie sich D i 11 h e y vor etwa siebzig Jahren angesichts der Relativität aller Systeme stellte und zugleich zur Grundlage seiner Weltanschauungskritik, machte, hat sie an Bedeutung keineswegs verloren. Und wenn das 20. Jahrhundert auch unverkennbar eine Wiederbelebung der Metaphysik in Gang gebracht hat, so darf dies darüber nicht hinwegtäuschen, daß ihr Ansehen nicht nur im Volksbewußtsein, sondern auch in weiten Kreisen der gebildeten Welt und der Wissenschaft auf das schlimmste erschüttert ist. —

Um den Standort des Geistes

Die Erschütterungen der letzten Jahrzehnte haben uns eine Einsicht in Zusammenhänge des Geistigen, Seelischen, Materiellen und Machtmäßigen vermittelt, ohne deren Kenntnis nichts vom Geschehen unserer Epoche zu verstehen ist. Enge Zusammenhänge zwischen Geist, Seele und Macht werden heute selbst dem Manne von der Straße auf Schritt und Tritt offenbar: jede Partei hat ihre Ideologie, jeder Stand seine Weltanschauung, der letzte große Krieg war, wie Michel de Pange herausgestellt hat, ein Kreuzzug der Ideologien und wieder droht sich aus dem Gefälle der Machtinteressen und

1948

Ein religionsphilosophisches Werk Othmar Spanns

In Kürze wird im Gallus-Verlag, Wien, ein Werk von Professor Othmar Spann erscheinen: „Religionsphilosophie auf geschichtlicher Grundlag e”.Vom Wesen des Menschen, den innersten Notwendigkeiten des religiösen Lebens ausgehend, will der viel gefeierte und viel umkämpfte Sozialphilosoph „untersuchen und zeigen, wie im Laufe der Zeit und bei den verschiedensten Völkern die religiöse Frage gestellt war und wie man ihr begegnete”. Nicht weniger gehe es — sagt der Prospekt — um die Aneignung der höchsten religiösen Begriffe durch den neuzeitlichen Menschen, um seinen Weg zu Gott.

REVUE IM AUSLAND

Die amerikanische Zeitschrift „The Atlantic Monthly“ bringt in ihrer Februarnummer einen Artikel des bekannten außenpolitischen Schriftstellers und Journalisten Walter Li pp mann über „Die Rivalität der Nationen“. Lipp- mann, der einst vor dreißig Jahren als Gehilfe des Präsidenten Wilson an der Abfassung der berühmten vierzehn Punkte mitwirkte, stellt in diesem, zuerst als Adresse an sein altes „College of William and Mary“ verfaßten Aufsatz die Frage, warum die Vereinigten Staaten in unserem Jahrhundert außenpolitisch immer wieder versagten, zweimal vergeblich geglaubt

„Macht“

Eine sozialkritische Studie. Von Bertrand Russel. Europa-Verlag, Zürich 1947. 263 Seiten.

Nikolaj Berdjajev

„Das letzte Wort des Christentums ist nicht Golgatha, sondern die Auferstehung.” So rief derjenige aus, der nun in Clamart, einem Vorort von Paris, von uns ging, mit einem Bleistift in der Hand bei seinem Arbeitstisch sitzend, während er gerade über das nachdachte, was sein letztes Buch hätte werden sollen: über den Versuch einer neuen Mystik.Er ist in der Karwoche gestorben. Er, , der in der „Objektivierung” das Zeichen des Sündenfalles und des Bösen sah, der so tief existentiell, so klar erleuchtet über den Un-Sinn der Vergänglichkeit der Zeit war, er hatte zweifellos

Entgegnung

Es ist nicht uninteressant, zu beobachten, wie der in meinem Buch „Homo Sapiens" gemachte Versuch, das Leben in der menschlichen Gesellschaft durch psychologische Aufklärung reibungsloser zu gestalten, an beiden Flügeln der herrschenden Weltanschauungen schweren Bedenken begegnet. Der Standpunkt der Kommunisten geht etwa dahin, daß ich zwar ein von ehrlichem Willen erfüllter Friedenskämpfer sei, aber als ein mit kleinbürgerlichen Vorurteilen beschwerter Idealist die Bedeutung der das historische Geschehen lenkenden ökonomischen Kräfte nicht richtig einschätze, während mir die

Bildkraft der Sprache

Moderne Malerei und zeitgenössisches Schrifttum zeigen in namhaften Vertretern eine merkwürdige Gegensätzlichkeit. Während die bildende Kunst die Ansicht eines Dinges durch die Innenwelt des Malers filtert und den greifbaren Gegenstand so weitgehend umbildet, drückt »ich der Schriftsteller oft geradezu verblüffend „dinglich ' aus, um die innere Situation zu beschreiben. Die Bilder sind darum so eindrucksvoll, weil sie vom Schreiber wirklich gesehen und vom Leser eindeutig erkannt werden. Zwar könnten beide Kunstformen immer noch das gleiche aussagen, wenn sie die gleiche Innenansicht

Die christliche Sinndeutung der Geschichte

Der moderne Atheismus nährt sich weniger von den Fragen um Kraft und Stoff noch von der Entwicklungslehre; vielmehr ist es die Massennot und da« erbarmungslose Weltgeschehen, was den flacheren Geistern ein Achselzucken angesichts der Gottesfrage auslöst, während die nachdenklichen Köpfe von schmerzlichem Zweifel gepeinigt werden. Diesem sozialpsychologischen „Gefälle“ entsprach die Axiomatik im Aufbau der Salzburger Hochschulwochen 1948. Auf die beiden Wochen, die der Kosmologie und Anthropologie gewidmet waren, folgte eine geschichtsphilosophische Woche, die ins Herz der quälenden

VON NEUEN BÜCHERN

Die Urfrage nach dem Bösen drängt in der Geschichte zurück bis zum ersten Menschen. Davon wissen die Urmythen ebenso eindringlich zu berichten wie die Schriften der Offenbarung. Es gibt kein Volk und keine Religion, die nicht in Theorie, Glaube und Phantasie dieser Urgrundhaften Erscheinung nachzuspüren suchte. In dem Maße, wie der neuzeitliche Mensch der Verflachung und Verdiesseitigung anheimgefallen ist, verlor er auch das Wissen um die entscheidenden Tatsachen seines Daseins. Auch das gehört zu jenem unfaßbaren Geheimnis, daß es in stets neuer Verkleidung wirkt und den ahnungslos

VON NEUEN BUCHERN

Gedanken zu Felix Brauns „Der Stachel in der Seele“. — Gesammelte Werke, 1. Band, Amandus-Edition, Wien 1948, 430 Seiten.

Zur Deutung mittelalterlicher Kunst

Zu den großen ungelösten Aufgaben einer Geschichtsforschung, die es sich zur Aufgabe stellt, den wahren Ursprüngen und Entwicklungstendenzen der Entstehung des Abendlandes nachzugehen, gehört der Problemkreis der frühmittelalterlichen Kunst. Jener Kunst vor dem Sieg der Gotik, die, zumal in den Epochen des Karolingischen und Ottonischen, Werke von einer Größe, Monumentalität, inneren Dichte und Inhaltsschwere geschaffen hat, die im ganzen folgenden Jahrtausend vielleicht nicht wieder erreicht worden ist. — Wer den Engel der Verkündigung im Perikopenbuch Heinrichs II. auf sich

1949

Das eine, das not tut

Die Behauptung, daß die europäische Menschheit, und nicht nur diese, sich gegenwärtig in einer tiefgehenden Krisis befinde, dürfte nicht allzuviel Widerspruch erregen. Es ist keine der üblichen Krisenerscheinungen, wie sie in dieser unvollkommenen Welt tast naturgemäß auftauchen: Generationsspannungen, Ablösung von Ideen durch neue Ideologien, Revolutionierung eines bestimmten wirtschaftlichen oder technischen Systems durch epochemachende Erfindungen und ähnliches; wir müssen vielmehr die Diagnose einer Fundamental- und Existenzkrise stellen. Sie spricht sich in den Thesen der

Alteuropas adeliger Kosmos

Es geschieht heute nur mehr selten, daß im Wust der täglich auf den Markt geworfenen literarischen und wissenschaftlichen Publikationen ein Werk aufscheint, das beanspruchen darf, den Gesichtskreis jener, die um Europas innere Geschichte und Sinn- deutung wissen und dies als ein ihnen wesentliches Anliegen betrachten, bedeutend zu erweitern. Ein solcher Fall liegt nun vor.Soeben erschien im Otto-Müller-Verlag, Salzburg, Otto Brunners „Adeliges Landleben und europäischer Geist — Leben und Werk Wolf Helm- hards von Hohberg 1612—1688.“Dieses Werk des bekannten Wiener Historikers

Naturphilosophie auf neuen Wegen

Zu dem Buche: „Philosophie der unbelebten Natur.“ Von Julius Seiler. Verlag O. Walter, Olten, Schweiz. 509 Seiten

Probleme des modernen Menschen

Wir sind hineingeboren in das Zeitalter der Technik, welche die Erde in immer großartigerer Weise zu bewältigen vermag. Die sinnhaften Erlebnisse vermitteln uns pausenlos diese rastlose Erschließung der Erde, die man zu nennen versucht wäre: wunderbare Wandlung des Stoffes. Hingegeben an den Rhythmus dieses Prozesses, ausgeliefert den Reizen der wirbelnden stofflichen Welt, fast versengt von den mancherlei Feuern dieser Erde, immer betört von neuen Bildern und neuen Klängen, werden wir gleichsam an unsere Sinne gekreuzigt. Während wir meinen, immer mehr Außen einfangen zu müssen und

Im Schatten der Macht

Ein Budi vom Gift der Welt. Von Bruno Brehm. Leopold Stocker Verlag, Graz und Wien.

1950

Neuland der Seele

Der Naturalismus ersetzte seit Zola gerne das seelische Erlebnis durch das Gewehe der physischen Eindrücke und physiologischen Triebe. Nicht nur die materialistische Weltanschauung eines vergehenden Zeitalters brachte das mit sich, sondern die ganze allgemeine Tendenz der Literatur, die immer danach trachtete, sich an die konkrete und sichtbare Körperlichkeit zu heften. Das größte Ereignis der „neuzeitlichen Weltliteratur“ ist vielleicht die unerwartete Ausweitung des Themenbereiches, die die Literatur durch die Entdeckung des seelischen Lebens erfuhr.Bei der Erschließung dieser

Das Glasperlenspiel

Als knapp nach dem Ende des Krieges einige wenige Exemplare des letzten Werkes von Hermann Hesse aus der Schweiz nach Deutschland gelangt waren, geschah es in einer norddeutschen Stadt, daß eine Gruppe von Studenten das in doppelter Hinsicht kostbare Werk mit seinen rund 1000 Seiten mit der Hand abschrieb, um es dauernd zum Besitz zu haben. Und es mag viele Menschen gegeben haben, die erst von dem Augenblick an, da sie diese Welt der SchönheiJ und der Harmonie, die pädagogische Provinz der Kastalier und der Glasperlenspieler von Waldzell, betraten, das Gefühl hatten, daß wieder Frieden in

Auftrag und Verpflichtung

Der im Vorjahr verstorbene Dichter Albert H. Rausch, der einen großen Teil seiner Werke unter dem Namen Benrath veröffentlichte, wird in seiner künstlerischen Bedeutung noch lange nicht genug gewürdigt. Von seinem Leben weiß man wenig, denn immer trat seine Person hinter dem Werk zurück. Er wurde in Friedberg in Hessen 1882 geboren, studierte an verschiedenen Universitäten Geschichte und romanische Sprachen und lebte viel im Ausland, besonders in Paris und in Italien. Die hellenische Antike und die Kultur des Mittelmeerraumes waren die entscheidenden Formkräfte seiner Persönlichkeit.

Der Mensch stirbt nicht

Im Jahre 2074 kommt John Brown, der dank günstiger Sippenverbindungen Aussicht auf einen höheren Führungsposten in der „Autonomen Menschheitsgesellschaft“'hat, zu Schulungszwecken nach Europa. Nadi einer Kontrolle, die seine gesamte „psyohophysisohe“ Konstitution durchtestet, erhält er eine Begleiterin, die ihm sozusagen Europa zeigt; sie führt ihn in Vergnügungslokale und ihre höchst künstlichen Genüsse, in Künstlerlager, er besichtigt eine „Beamtenakademie“, in der man- Beamte körperlich und geistig zu bösartigen Apparaten herandrillt, zu Apparaten, die der

1952

MACHT UND GEIST

Wer an diese Fragestellung rührt, rührt an eine innerste Fragwürdigkeit des heutigen Lebens. Die nahe Sorge des einzelnen in seinem Lebenskampf ist in sie eingeschlossen, und die Sorge des Volkes und der Völker. Scheint nicht die tägliche Erfahrung das Wort Walthers von der Vogelweide zu bestätigen: .Gewalt fährt auf der Straße“? Ist es nicht bereits zum Lebensbrot vieler einzelner, ün Betrieb, im Büro, in diesem täglichen Leben geworden, Gewalt zu essen, Macht als Gewalt zu erfahren? Als Übermacht also großer und kleiner, oft anonymer Kräfte. Der Geist ist einfach nicht da. Er

Das Geli eimnis der Dicht er

Es gab eine Zeit, in der man in den profanen Bereichen des Lebens von religiösen Wesenheiten nicht sprach. Als Rationalismus und Positivismus das Szepter führten, verlor man den Sinn für alles, was über die „Vernunft“ und die „Wissenschaft“ hinauszugehen schien. Allerdings habep sich große Dichter niemals in ihren Werken in solche Beschränkungen eines Zeitalters hineinzwängen lassen. Sie verkündeten mit allen schöpferischen Geistern der Vergangenheit, daß in ihnen weder die Vernunft noch die Wissenschaft spreche, sondern eben der dichterische Genius. Diese Art von Daimonion

Probleme der Thomas-Forschung

Eine Vernunft, der sich an Klarheit, Fülle, Kraft, Zucht,. Takt, Bescheidenheit, Kühnheit, Rechtlichkeit, Ernst und Ordnung nur noch etwa die Kants vergleichen kann, und gerüstet mit der ganzen Bildung aller Vergangenheiten, beide nun aber, höchste Wissenschaft und reichster Wissenstoff, im Anblick der ewigen Wahrheit noch von der Gnade befruchtet, das ist Thomas“ — das bleiben gültige Worte Hermann Bahrs. Und die Kirche weiß das sehr wohl, wenn sie immer wieder und so auch in jüngster Zeit durch „Humani generis“, die Methode, die Lehre und die Grundsätze des englischen Lehrers

Volksglaube inv Pharaonenreich

Von Günther Boeder, W.-Spemann-Verlag, Stuttgart 1952, 273 Seiten, 1 Farbtafel, 16 einfarbige Kunstdrucktafeln, 68 Textbilder

Die Geschenke der Liebe

Das Prosawerk aus dem Nadilaß »Die Geschenke der Liebe", früher unter den Titeln „La Paloma" und „Chthon" angekündigt, könnte man wohl mit einem gewissen Recht als einen Gesellschaftsroman bezeichnen, doch eine solche äußerliche Einreihung würde wenig bedeuten, da die Dichtung sich weit über die herkömmlichen Formen dieser Gattung erhebt. Der Roman gehört zwar in die Reihe von Benraths glänzenden Darstellungen aus der Welt der höheren Gesellschaft, wie etwa „Ball auf Schloß Kobolnow“ oder »Die Mutter der Weisheit", er'beweist ebenso des Autors große

Inventur des Abendlandes

In der Auseinandersetzung zwischen dem totalitären Osten und dem, was man in Ermanglung eines anderen Ausdrucks gewöhnlich als das Abendland bezeichnet, geht es um mehr und um Größeres als um einen bloßen Machtkampf, der mit Atombomben, Panzern und Flugzeugen ausgefochten werden kann. Es geht vielmehr um das überleben vornehmlich geistiger Werte.Der Osten weiß genau, welche Werte es sind, um deren Durchsetzung auf der gesamten Erdkugel er kämpft. Sie sind in sorgfältig formulierten Dogmen festgelegt, in all dem, was Parteilinie, Diamat, Leninismus-Stalinismus heißt, in Moskau von den

1953

Unde malum?

Wir sind heute um so weniger geneigt, unsere Welt mit Leibniz für die bestmögliche zu halten, als in ihr die Wirklichkeit des Bösen in einer Weise überhandnimmt, die alle unsere Vorstellungen von seiner Möglichkeit übertrifft. So muß heute nicht die Frage nach der Tateächlichkeit des Übels und des Bösen, die quaestio facti, sondern die Frage des Grundes und der Rechtfertigung, die quaestio juris, als vordringlich empfunden werden. Es wird uns daher heute ein Werk willkommen sein, das in die philosophischen Lösungsversuche dieses Problems einführt und dies mit profunder Sachkenntnis

Marcels philosophisches Hauptwerk in deutscher Sprache

Es ist für die moderne philosophische Literatur in deutscher Sprache von größter Bedeutung, daß nun auch dieses Hauptwerk des bekannten französischen Philosophen und Literaten in kongenialer und schöner Uebersetzung erhältlich ist. Für die christliche Philosophie erhöht sich dieser Wert noch, weil wir hier eine Form des Existentialismus kennenlernen, die sich nicht nur von dem Nihilismus, Atheismus und der zynischen Hybris eines Sartre distanziert, sondern auch positiv christlich ist und viele tiefe Gedanken über Demut, Gebet, Geheimnis, Vaterschaft, Zeugnis und Liebe entfaltet. Das

Der Bogen des Konstantin

In einem kurzen Vorwort nennt Werner Kaegi diese erregende Schrift einen „Aufruf“, der uns bewegen soll, unser Bild des Mittelalters zu überprüfen. Wenn in diesem Vorwort Heers Schrift dem berühmten Aufsatz des Novalis „Die Christenheit oder Europa“ gegenübergestellt wird, so ist ihr einmal ein ungewöhlicher Rang zuerkannt, es ist aber auch eine gewisse Verwandtschaft bezeichnet. Wie der Aufsatz des Novalis, hat Heers Aufruf einen visionären Zug, geht er, wenigstens mit dem letzten Appell, der sich unmittelbar an uns, unsere Frömmigkeit, unsere Verantwortung vor der Geschichte

Dreimal Geschichte der Philosophie

Die Philosophie (Band 1 aus der vierbändigen Sammlung: Zwischen den beiden Kriegen). Von Max Bense Suhrkampverlag, 1951, 466 Seiten. Hauptströmungen der Gegenwartsphilosophie (Band 32 aus der Sammlung „Die Universität“). Von Wolf gang Stegmüller. Humboldtverlag, Wien-Stuttgart, 1952, 494 Seiten. Geschichte der Philosophie. Von Johannes Hirschberger. 2 Bände; 1. Band: Altertum und Mittelalter, 1949, 476 Seiten; 2. Band: Neuzeit und Gegenwart, 1952, 641 Seiten.

1954

Immanuel Kani und die Denk wende der Neuzeit

Am Morgen des 12. Februar 1804 ist Kant gestorben. Der größte deutsche Denker, einer der größten Geister der Welt und Geschichte, war dahingegangen — vor 150 Jahren.Kant hat sich in sein Königsberg wie in eine Zelle eingeschlossen. Es ist bekannt, daß er seine Heimatstadt nie verlassen hat. Mit dieser äußeren Eingeschlossenheit verband sich eine innere Aufgeschlossenheit für das wesentliche Geschehen seiner Zeit. Man kann ruhig sagen, daß er die geistige Bilanz seiner Zeit gezogen hat. Und dies schöpferisch — das heißt, er hat nicht nur den Stand formuliert, sondern die neue

Elisabeth Langgässers Briefe

„ soviel berauschende Vergänglichkeit." Von Elisabeth Langgässer: Briefe 1926 bis 1950. Claassen-Verlag, Hamburg. 252 Seiten. Preis 13.80 DMKnapp vier Jahre nach ihrem Tod legt Wilhelm Hoffmann, der Mann Elisabeth Langgässers, einen Auswahlband ihrer Briefe vor. Ein vollständiges Bild ihrer Entwicklung geben diese Dokumente nicfit, da, wie der Herausgeber im Vorwort sagt, wesentliche Briefe an heute noch Lebende weggelassen werden mußten. Immerhin ein erregendes Buch, das auch dem Kenner der Werke der Dichterin neue Aufschlüsse über ihre geistige Wglt und vor allem über ihre

1955

Vom irdischen Katzenjammertal und von der Unlustseuche

Sieburg beginnt mit einer Anleitung zur „Kunst, Deutscher zu sein“. Da soll etwas zur Kunst werden, was doch Natur ist, die, auch mit der Mistgabel des Kosmopolitismus, nicht ausgetrieben werden kann. Der Autor behandelt aber unter dem ein wenig irreführenden Kapiteltite) eher die bekannten und oft genug im Zerrspiegel betrachteten Tugenden und Schwächen seiner Landsleute; er findet gescheite Definitionen: „Deutschsein ist ein Schicksal, aber keine Lebensform“, ein Deutscher ist „bald Dämon, bald Spießbürger (am schlimmsten, wenn in den Spießbürger der Dämon fährt)“.

Neue Werke von Rudolf Henz

Das Land der singenden Hügel. Roman. Von Rudolf Henz. Verlag Herold. Wien-München. 349 Seiten. Preis 68 S.Ein utopischer Roman? Ein Land Nirgendwo? Auf den ersten Blick besehen, gewiß. Dieses Land, zwischen dem der „brausenden Wasser“ und jenem der „dunklen Teiche“ gelegen, ein Land, in dem die Bauern den klassischen Hexameter singen, in dem das Lebensgefühl ein kindliches, naturhingegebenes Bündnis zu schließen weiß zwischen Antike und Christentum — das ist ein Dichtertraum. Aber: gibt es nicht, wenn wir die Schleier der Phantasie lüften, allüberall Länder, gibt es nicht

1956

„Prophet ohne Amt“

In dreizehn ganz verschiedenen Themen spricht der temoin Friedrich Heer von der Wirklichkeit: von der Gegenwart und ihren gemäßen Krisen, Nöten und Froblemen Als Historiker, als Deuter der Geschichte, als Kulturphilosoph, vor allem als „Prophet ohne Amt“ schreibt Heer diese Aufsätze: als Publizist. Publizist ist einer, der ein Brand-Deuter ist und mit dem Brand-Stifter verwechselt wird. Er spricht „hart“ — wer hat ihn beauftragt? Ihn und alle seine Vorfahren langer Zeit (die Görres, Hello, Bernanos, Pguy, Haecker usw.)? Ein Publizist hat kein autorisiertes Amt — das ist seine

Die Stunde der Berufung

Die Gesellschaft Jesu erschien in einer der dunkelsten Stunden, welche die katholische Kirche bis dahin erlebt hatte. Eine Sturmnacht war auch ihr beschieden zu ihrem Werden. Aber das ist nicht das ganze Mysterium. Es bestand eine überraschende Kongruenz zwischen dem Gebot jener Stunde und der Leistung des neuen Ordens, zwischen der qualvollen Frage jener Stunde und der Antwort, die in dem Erscheinen dieser Gesellschaft lag. Die Zeit war schwer, und ihre Forderungen schienen unerschwinglich. Nicht allein wegen der Reformation. Sie war nur eine Teilbewegung und ein Symptom, das den Uebergang

Antwort auf den dialektischen Materialismus

Als der liebenswürdige und bekannte Essayist und „Kassenarzt mit Nebeneinnahmen“ Peter Bamm in seinen Ausführungen auf der Frankfurter Messe darauf hinwies, daß der große Aberglaube und flache Mystizismus einer mit Wissenschaft gleichgesetzten Naturwissenschaft und ihre politische Verankerung im kommunistischen Materialismus noch keine entscheidende Reaktion und somit auch keine Antwort gefunden habe, konnte ihn bereits wenige Augenblicke später ein Sortimenter auf das Werk „Gott — Mensch — Universum“. Die Antwort des Christen auf den Materialismus der Zeit. Herausgegeben von

1958

Eine neue Geheimwaffe

In der amerikanischen Zeitschrift „Sociology 6nd Social Research“ las ich vor einiger Zeit die folgende selbstbewußte Prophezeiung: „Da wir imstande sind, Pflanze und Tier uns dienstbar zu machen, da wir den Lauf der Flüsse lenken und... die Temperatur im Inneren unserer Behausungen beliebig zu regulieren vermögen, muß man logischerweise auch annehmen, daß es • uns gelingen wird, die Willensimpulse der Menschen zu verändern.“Vor einem Vierteljahrhundert hätte eine solche Behauptung noch als pure Spekulation gelten müssen. Seither jedoch haben die „Wissenschaften vom

1959

Geschichte als Zeitkritik

Friedrich Heer, Universitätsdozent, Redakteur der „Furche”, glänzender Geschichtsschreiber von stu- pendem Wissen und eigenständiger, eigenwilliger politischer Schriftsteller, den man auch einen rückwärts- und vorwärtsblickenden Moralisten nennen könnte, ist außerordentlich vielseitig. Das nehmen ihm viele Einseitige übel. Er ist aber auch sehr vielbändig und, wenn ihm Ethos samt Temperament durchgehen, unbändig. Was wiederum mühselig, wie das sprichwörtlich gewordene Eichhorn, ihre geistige Nahrung Suchende und sie noch mühsamer oder, wie man in der Schweiz sagt, bemühender

Im Banne des Schreckens

DIE ATOMBOMBE UND DIE ZUKUNFT DES MENSCHEN. Von Karl Jaspers. Verlag Piper. München. 506 Seiten. Preis 25 DM

1961

Das Zeitalter der allzu reinen Vernunft

GESCHICHTE DER ABENDLÄNDISCHEN AUFKLÄRUNG. Von Fritz Valjavec. Herold-Verlag, Wien. 378 Seiten. Preis 159 S.

1965

GRENZLANDSCHAFT DER DEUTSCHEN SPRACHE

Der Saarländische Rundfunk führte während der Jahre 1960 bis 1962 eine Sendereihe mit dem Titel „Lyrik in dieser Zeit“ durch. Ihr Autor Dieter Hasselblafct, der seine Fragen mit Spürsinn und Schärfe zu stellen verstand, warf beiläufig zu bedenken ein, die großen und reinsten Dichtungen deutscher Zunge stammten in diesem Jahrhundert bisher fast alle von den „Außenstellen deutscher Sprache“ her. Er dachte — und wir wollen seine Wertung, so sehr sie auch wieder erwogen werden müßte, um der These willen gelten lassen — an die Prager Kafka und Rilke, die Österreicher Trakl

Ernste und heitere Plaudereien

LIPPENSTIFT UND HEILIGENSCHEIN. Vernünftige Briefe an Frauen und Mädchen von Maria-Regina Pisa. Styria-Verlag, Grai, 1966. 201 Seiten.Die Autorin wählt die persönliche und zugleich legere Form des Briefes, um mit ihren Zeitgenossinnen über Gott und die Welt ins Gespräch zu kommen, ihnen Ratschläge zu geben, wie sie besser mit dem Leben in unserer Zeit fertig werden können.Es gibt die Episteln über Praktische Fragen: Hausarbeit, Mode, Kosmetik. In diesen Bereichen kennt Frau Pisa sich aus, ist erfinderisch, glänzt mit originellen, anregenden Gedanken.Problematischer sind die Briefe,

1966

ABSURDE FRAGEN UND SYNTHESEN

Was kommt nach der Absurden Welle? fraigt sich heute mancher nachdenklicher Theaterfreund. Besorgt der eine, weil er die kühnen, labyrinrthischen oder sich zumindest rätselvoll gebärdenden Spiele schätzt, mißtrauisch der andere, weil er ihre Vertracktheit vielfach als Bedrohung seiner eigenen Position empfindet, und mutmaßt, nur noch Schlimmeres müßte nachkommen. Zurecht steht bei der Frage, denn das „Theater des Absurden”, wie Martin Esslin es ‘benannt zu wissen wünscht (so auch der Titel seines Buches darüber), hat seine Höhepunkte ersichtlich hinter sich, ist von

1967

Herausforderung an die katholische Welt

GOTTES ERSTE LIEBE. Von Friedrich Heer. Berhtle-Verlar, 1987. 141 Selten. dm 48.-Wenin man nicht die schon iim Vorwort von ungeheuerlichen Schlampereien und Fenlzitatem wimmelnden Erzeugnisse ordentlicher Universitätsprofessoren kennte, so würde man zunächst Friedrich Heer, diesem außerordentlichen Professor, dessen Meiner Finger dicker ist als die Lenden der meisten ordentlichen Professoren, eine ordentliche Professur wünschen oder ein Institut, in dem er genug Mitarbeiter hätte, die die zahlreichen Ungenauigkeiten und Versehen für ihn korrigierten. Dieses Buch enthält viele solche

1968

Der Mensch und sein Ziel

HEILSPLAN UND NATÜRLICHE ENTWICKLUNG; Formen der GegenwArtsbestimmung im Geschfchtsdenken des hoben Mittelalters. Von Arnos Funkenstein. Sammlung; Dialog Nymphenburger. 264 Selten.

1971

Geschichte ist Gegenwart

In seinem Vorwort bezeichnet Friedrich Heer sein Buch selbst als eine Art Testament, weil er sich in ihm zu einigen Fragen äußerte, die ihn Tag und Nacht bewegten. Wenn es wirklich des Rats von Freunden bedurfte, ihn zu ermuntern, einmal seine „eigensten Gedanken“ ohne Bindung an ein spezielles historis- sches Thema zu äußern, dann war es ein guter Rat. Denn was dabei herauskam, ist „Heer at his very best“: Alles ist da, was an Friedrich Heer schon immer fasziniert oder auch irritiert hat: die Fülle der Assoziationen und direkten und indirekten Zitierungen quer durch die Ge

1973

Der Drache an der Schnur

„Das Übel gedeiht nie besser, als wenn ein Ideal davorsteht“, sagt Karl Kraus; und er hat, wie uns gebrannten Kindern scheinen muß, so unrecht nicht. Da aber trotzdem die Menschen ihr tägliches Tun nicht an diesem selbst, sondern an ihren Träumen orientieren, muß offenbar ein Bedürfnis nach Träumen, nach Idealen und nach Utopien bestehen, das wir nicht ignorieren dürfen, sondern erforschen sollten, um es, dieses Bedürfnis, in nicht größerem, aber auch nicht geringerem Maß, als unserem täglichen Tun von Nutzen ist, stillen zu können.Das Wort Utopie, aus dem Griechischen

Die Zukunft hat noch nicht begonnen

Man hat das Wort geprägt: „Die Zukunft hat schon begonnen“ (R. Jungk). Schaut man tiefer auf Gründe und Beweggründe, auf Situation und aktuelle Phänomene, kann man dieser These nicht beipflichten. Gewiß, in den letzten Jahrzehnten haben sich, nach langsamem Anlauf, Naturwissenschaften und Technik rasant entfaltet. Unmögliches wurde möglich, und es scheint, daß in Zukunft nichts mehr unmöglich sein könnte. Der Siegeszug rationalen Begreifens wie auch Nachbildens der Natur und ihrer Konstruktionen, der chemischen Verbindungen und Prozesse läßt diesen Satz wie selbstverständlich aussprechen. Und doch, befangen in diesen fortschrittlichen technischen wie chemisch-biologischen Aspekten, hat man den Blick aufs Ganze verloren, dessen Zentrum „der Mensch“ ist. Insgesamt gründet die These „Die Zukunft hat schon begonnen“ auf zu engen Perspektiven.

1975

„Der Glaube wurde nicht idyllisch“

Mein Freund, der Atheist — einer von jenen, denen die tragische Gnade intellektueller Hoffnungslosigkeit nicht verweigert ist und die zur Gänze wie aufgezehrt sind von der Leidenschaft des Absoluten — warf mir unlängst vor: „Was schert euch Christen das alles, ihr habt ja euer Trostkissen, dem ihr euch Abend für Abend überlassen könnt!“Mein Freund konnte natürlich nicht ahnen, daß der Glaube ein zumindest ebenso großes Abenteuer ist wie der Unglaube, beladen, wie der Glaube ist, mit all dem Verhängnis, all der Unabsehbarkeit und all der Dunkelheit, die der Begriff des

1976

Zeitgenosse

Friedrich Heer galt so lange als ein Mann von morgen, bis er von jenen, die ihn weder als Heutigen noch als Morgigen akzeptieren wollten, als Mann von gestern abgetan werden konnte.Der 35-, der 40jährige wurde als eine der bedeutendsten intellektuellen Potenzen Österreichs bewundert. Geraume Zeit war er geradezu das Genie vom Dienst. Dem nun 60jährigen steht dasselbe Land (aber ist es noch dasselbe?) oft ratlos gegenüber. Aber warum eigentlich ihm? Warum nicht sich selbst?Es gäibe nun, da dieses Phänomen namens Friedrich Heer plötzlich zum Jubilar geworden ist, viele bequeme

Das Rädchen und das große System

In seiner Festrede bei den diesjährigen Salzburger Hochschulwochen erklärte Franz Kardinal König unter anderem: „Leben wir, aufs Ganze gesehen, wirklich in einer menschenwürdigen Welt? Erscheint nicht bereits die Frage nach einer menschenwürdigen Gesellschaft in dieser unserer Welt von heute als ein utopisches Gedankenspiel? EinDrittel der Menschheit, nämlich die Bewohner der industrialisierten Länder und der Erdölstaaten, leben im Wohlstand, ja in Überfluß und Verschwendung, aber 500 Millionen Menschen leiden an Unterernährung, und 40 Millionen Menschen sterben Jahr für Jahr an den Folgen des Hungers. Liefern uns nicht die Massenmedien Tag für Tag Bilder des Krieges, des Terrors, der Grausamkeit und des Hasses ins Haus? Aber auch im Bereich der westlichen Kultur, in der sogenannten Wohlstands- und Überflußgesellschaft, nimmt das Unbehagen zu. Mehr und mehr Menschen leiden seelisch - und auch körperlich an den Widersprüchen dieser industrialisierten Massenkultur. Und immer mehr Menschen beginnen sich die Frage zu stellen, wohin denn die Reise eigentlich gehen soll..Dieses Unbehagen Wurzelt weniger in wirtschaftlichen Verteilungsproblemen, als vielmehr in den beginnenden Zweifeln an der ausschließlichen Wichtigkeit rein materieller Ziele und den daraus abgeleiteten gesellschaftlichen Normen.“

1978

Ein geistiges Niemandsland?

„Die Heute-Gesellschaft der Leute in der Bundesrepublik Deutschland bildet keine Nation, besitzt kein Geistesleben, kein spirituelles Leben, keine Kultur - sie besitzt keine politische Hygiene, keine geistige Hygiene, sie lebt taktlos und kontaktlos ein ungepflegtes, rauhes, rohes, rüdes Eintagsleben.“ Ein schwerer Angriff, eine Zerstörung, die der österreichische Kulturphilosoph Friedrich Heer in seinem Buch „Warum gibt es kein Geistesleben in Deutschland?“ unternimmt.

Die Zukunft der Menschheit

Hält der geistige, charakterliche Fortschritt der Menschheit mit dem technischen Schritt? Ist nur der Einzelmensch oder auch die Gesellschaft vervollkommnungsfähig? Diese Fragen bewegen die Geister seit Menschengedenken. Der bekannte österreichische Publizist Otto Schulmeister hat in einem Essay über politischen Utopismus meditiert und kommt zu dem Schluß: ,£ukunft ist nur menschlich, wenn die Zeit endet.“ Der christliche Naturwissenschaftler und Weltdenker Pierre Teilhard de Chardin glaubte fest an den Fortschritt auch der Gesellschaft. Beide Beiträge sollen zu eigenem Überdenken

1979

Wider die geometrische Epidemie

Der Frieden ist die Fortsetzung des Krieges mit anderen Mitteln? Diese Einsicht ist nicht grausam; sie entspricht der Mobilität des Existierens. Es gibt keinen Stillstand; jedes Leben erneuert sich, wirft sich ins Fremde, gerät außer sich, geht in sich, vergeht; meine umgebrachten Freunde wirken durch die Erinnerung, aber wie lange noch?! Mit einer Geschwindigkeit, der wir nicht gewachsen sind, verändert sich das Bild dieser Welt. Achtzig, vielleicht noch weniger Generationen trennen uns von der Zeit der Kreuzigung in Jerusalem, fünf dieser achtzig Generationen sind uns auch persönlich

Aufbruch zur neuen Weitsicht

Wandel ist der Zeiten Wesen, alle staatlich-politischen, gesellschaftlichen oder kulturellen Gegebenheiten, wie wir sie jeweils vorfinden, und die Suche nach dem, was jeweils zum Wandel gereift ist, muß zum ersten Auftrag jedes Verantwortlichen gehören, muß getragen sein von dem Mut zur Wendung in das Unbekannte, vom Bekenntnis zur schöpferischen Phantasie. Das aber hat mit dem Verändern um jeden Preis, dem Überbordwer- fen, dem Kind-mit-dem-Bad-Ausgießen, nichts zu tun. Das notwendige Wandeln ist nicht gleich mit Zerstören, es erfordert vielmehr ein sehr kritisches Sichten der

1981

Ostmark oder Österreich

Die Jungen, welche auf das 1945 gegebene Stichwort aufdie Bühne des wiedererstandenen Österreich traten, nähern sich Pensionopolis. Friedrich Heer, einer der regsten Geisterund fruchtbarsten Publizisten, welcher durch übereinJahrzehnt als Redakteur der FURCHE besondere A kzente verliehen hatte, wird in diesen Tagen 65 Jahre alt. Geburtstagskindern bringt man in der Regel Geschenke. Friedrich Heer hat das schönste und wertvollste Geschenk sich selbst sowie allen seinen Freunden bereitet. Ich spreche von seinem jüngsten Werk: „Der Kampf um die österreichische Identität”.

1982

Als Religion nicht imperial

„Flirt mit dem Islam ist problematisch," hieß ein kritischer Beitrag von Friedrich Heer in Nr. 12. Die FURCHE lud die kritisierte Seite zu einer Äußerung ein. Es gab auch Mißverständnisse.Die islamische Religion ist eine sozial-universale, aber keine imperiale oder gar imperialistische und auch keine nationale Religion, wie sie Herr Friedrich Heer in seinem Artikel bezeichnet. Es ist mir unerklärlich, wieso der Verfasser den Einsatz eines Christen für das Christentum als „Mission" und den Einsatz eines Moslems wegen der Aufklärung der Nicht-moslems über den Islam als

1983

„Adler unter Maulwürfen“

Die Welt trauert um Friedrich Heer. Das ist keine Übertreibung. Wir zitieren Stimmen aus dem Nachbarland und lassen einen amerikanischen Historiker zu Wort kommen.

Dauerbrenner Aufklärung

Noch immer herrscht in den christlichen Kirchen Mißtrauen gegenüber der Aufklärung und ihrem einseitig rationalen Menschenbild - für dessen Abbau plädiert die Neuerscheinung.

1987

Joseph Ratzinger: Wofür es sich zu sterben lohnt

Donnernder Applaus aus einem übervollen, an Prominenz reichen Auditorium beendete jüngst einen Vortrag des Glaubenspräfekten, Joseph Ratzinger, in Wien. DIE FURCHE veröffentlicht ihn hier zum Teil.

1988

Der Mensch — Ebenbild Gottes oder Nebenprodukt der Evolution?

Was ist der Mensch? Das ist die Frage. Ist sie es wirklich? Sind wir nicht nach den vielerlei „Kränkungen“, die die Wissenschaft unserem Selbstverständnis zugefügt hat, abgeklärt genug, uns endlich nüchtern einzuschätzen? Welchen Sinn soll diese Frage angesichts der Uberfülle wissenschaftlicher Auskünfte noch haben — außer den, die Erforschung des Menschen in Bewegung zu halten?So mancher fragt sich, welchen Wert denn die alten Aussagen über den Menschen angesichts der diversen kopernikanischen Wenden überhaupt noch haben sollen. Der Mensch — Ebenbild Gottes? Erzählt nicht

1993

Europa: Schlag nach bei Friedrich Heer

Im Zentrum von Friedrich Heers historischen Arbeiten standen stets Österreich und das christliche Europa, dessen Geistesgeschichte, Kultur und Kunst er niemals müde wurde, in unzähligen Aufsätzen, Artikeln und Büchern zu beschreiben und zu analysieren.

1995

Literaten als religiöse Querdenker interpretiert

Seitensprünge sind verboten -vor allem in der Religion: Wer seiner Neugier folgt, andere Religionen oder gar Götter aufsucht und ihren Lehren auch nur teilweise zuneigt, macht sich schuldig. Solche Seitensprünge nennt die Welt der Gelehrten Synkretismus - und der ist meist negativ besetzt. Wer Religionen vermischt, macht sich in jedem Fall verdächtig, es mit der angestammten nicht ganz ernst zu nehmen. Wer Religionen vermischt, setzt sich dem Verdacht der „Kollaboration” aus, unzuverlässig zu sein, den falschen Propheten zu glauben.Europäische Literatur ist in diesem Sinne

Nie genug katholisch, so weit links wie möglich

Aus einer gewaltigen Materialfülle über Friedrich Heer hat Evelyn Adunka, 1965 in Kärnten geboren, zunächst eine Dissertation zum Abschluß ihres Studiums der Philosophie, Geschichtswissenschaft und Judaistik verfaßt, aus der nun eine „intellektuelle Biographie” Friedrich Heers entstanden ist. Mit Staunen erfährt man die Bandbreite von Heers Denken, die Tiefe seiner Religiosität und seines Humanismus, die Schärfe seiner Kritik, seine politische Hellsichtigkeit und die Wucht seiner pathetischen Sprache.Schon das Inhaltsverzeichnis liest sich wie ein „Who is Who” seit 1945: Mit

1996

Heer-Zitate als Glückssache

Noch einmal zurückzukommen ist auf eine Friedrich-Heer-Biographie (Anmerkung der Redaktion: siehe Furche 48/1995), die sich eine intellektuelle nennt, weil sie letztlich keine Biographie sein will. Zu berichten ist - bei aller notwendigen Schärfe der Kritik mit einem tiefen, echten Bedauern über eine versäumte Gelegenheit - von einer Arbeit, deren Nachlässigkeit (und inhaltliche Einseitigkeit) das Ergebnis der mit Ausdauer und Geschick geleisteten Recherche-Arbeit beeinträchtigt. Von einem Text, der, offenbar durch hastige Kürzungen und Umarbeitungen einer bereits in ziemlicher Hektik

1998

Dialog (für Österreich) als Lerngemeinschaft

Dialog heißt auch (und gerade): Begegnung mit dem Feind. Friedrich Heer, dessen Todestag sich zum 15mal jährt, legte schon vor 50 Jahren das Modell dazu vor.

Die Wiederkehr des verdrängten Gottes

Um heute über Gott reden zu können, sind Bilderstürme nötig, um abgedroschene Metaphern loszuwerden. Und Bilder, um die Menschen neu anzusprechen.

2003

Verweigerter Dialog

Friedrich Heer, der mit seinem "Gespräch der Feinde" vor allen anderen für den Dialog der Kulturen und Ideologien plädierte, saß zwischen allen Stühlen.Erinnerung an einen ungeliebten Propheten.A ls Friedrich Heer für das westliche Europa schon längst ein großer konservativer Kulturhistoriker war, anerkannt von Martin Buber bis Arnold Toynbee, galt er in Österreich noch immer als "Kryptokommunist" und gefährlicher Verführer der akademischen Jugend. So verbiestert - restaurativ war das intellektuelle Klima in den späten 50er und frühen 60er Jahren in Wien, dass Heer eine

Patriot und Kosmospolit

Am 18. September jährt sich der Todestag von Friedrich Heer - Vordenker Österreichs und langjähriger Furche-Mitarbeiter - zum 20. Mal. Die Person Heer polarisiert bis heute: Kein Zufall daher, dass die Bewertungen des Kulturphilosophen von Anton Pelinka und Trautl Brandstaller, politisch ähnlich positioniert, ebenso unterschiedlich ausfallen, wie jene von Erika Weinzierl und Kurt Schubert aus Heers Freundeskreis. Weitere Beiträge von K. P. Liessmann, H. Feichtlbauer, A. Holl, E. Busek. Redaktion: Otto FriedrichFriedrich Heer kann vielleicht am besten mit dem von ihm selbst akzeptierten

2005

"Adler unter Maulwürfen"

Furche Nr. 28/28. September 1983Die Furche sei "seine Schule zuerst" gewesen, "dann seine Kanzel" schrieb Chefredakteur Hubert Feichtlbauer über Friedrich Heers Verhältnis zu dieser Zeitung. Der amerikanische Historiker Paul O'Grady eine Woche später:Die Österreicher zählen gewöhnlich zu den letzten, die etwas über den guten Ruf ihrer großen Geister im Ausland erfahren. Ludwig von Pastor, Sigmund Freud, Ludwig Wittgenstein und Karl Popper sind dafür nur die augenfälligsten Beispiele. Es mag deshalb einige Leser - gerade auch Historiker -überraschen, wenn ich behaupte: Der vergangene

2006

Besser leben

Friedrich Heer als "Berater" auf dem Weg zu einem lebendigeren Menschsein.Friedrich Heer hat in seinen Texten immer wieder die Grenze von der Wissenschaft ins Leben, von der Vergangenheit in die Gegenwart überschritten. Schreibend und nach-denkend hat er sich der Welt geöffnet. Die Titel seiner Bücher signalisieren, wie sehr für ihn "Leben" und "Lebendig"-Sein wichtig gewesen sind. Leben in seinen vielfältigen Facetten ist das Lebens-Thema des Friedrich Heer: "Gespräch der Feinde" (1949), "Sprechen wir von der Wirklichkeit" (1955), "Ehe in der Welt" (1955), "Mensch unterwegs" (1956),

Unheilige Allianzen

Eine Relecture von "Der Glaube des Adolf Hitler" (1968) vor dem Hintergrund des gegenwärtigen Spannungsfeldes von Politik und Religion.

"Auschwitz ist möglich"

Friedrich Heer als Pionier der jüdisch-christlichen Verständigung.Friedrich Heer wuchs als einziger Sohn des Versicherungsangestellten Leonhard Heer und seiner Frau Maria, geborene Gohde, im vierten Wiener Gemeindebezirk auf. Er war - in seinen eigenen Worten - "kleinbürgerlicher Herkunft", besuchte aber ab 1927 das Akademische Gymnasium, eine Schule, die ihn zutiefst prägte.Er hatte dort das Glück, mit John Edelmann und besonders mit David Ernst Oppenheim zwei Professoren zu begegnen, die er als "die größten Lehrer meines Lebens" bezeichnete. Oppenheim wurde sein "geistiger Vater",

Leben in Konflikten

Nachtrag zum 90. Geburtstag von Friedrich Heer: Eine kritische Würdigung und ein Plädoyer für ein neues Gespräch der Feinde von Thomas Macho.Es fällt mir nicht leicht, über Friedrich Heer zu schreiben: den Kulturhistoriker, den Humanisten, den Essayisten und christlichen Philosophen. Sein Name ist mir vertraut seit früher Kindheit; das "Gespräch der Feinde" (1949) wurde in gewisser Hinsicht auch in meinem Elternhaus geführt. Der Austausch zwischen Christen und Sozialisten bildete - im ersten Jahrzehnt nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs - einen Horizont gemeinsamer sozialer,

2009

Der Heer-Gott wankt

Neuere Erkenntnisse über Friedrich Heers Überwintern in der NS-Zeit mögen nahelegen, dass der Kulturphilosoph an seiner Biografie herumgedoktert hat. Dennoch: Friedrich Heer bleibt der alte.Polarisiert hat Friedrich Heer, der Kultur- und Geschichtsphilosoph in der FURCHE-Redaktion zwischen 1946 und 1961, immer. Aber im Urteil seiner vielen Freunde lebt der 1983 an Blutkrebs Gestorbene bis heute als einer weiter, der nach 1945 Tore aufstieß zu „Feinden“, politisch und religiös Andersgläubigen, der christliches Unrecht an Juden, Sozialdemokraten und Wissenschaftern anprangerte, der

2016

Konrad Paul Liessmann

Ein Thema. Viele Standpunkte. Im FURCHE-Navigator weiterlesen.

In Kürze startet hier der FURCHE-Navigator.

Konrad Paul Liessmann