Volha Hapeyevas "Samota": Eine Frage der Empathie

Wir haben den Bezug zur Natur verloren. Das ist gewiss keine ganz neue Erkenntnis. Schon seit Jean-Jacques Rousseau schallt der Ruf „Zurück zur Natur“ durch das aufgeklärte Europa. Der französische Ordenspriester, Mathematikprofessor und Philosoph Nicolas Malebranche (1638–1715), der sich seinerseits auf René Descartes berief, zeigte sich in seinem Traktat „Von der Erforschung der Wahrheit“ (1674/75) davon überzeugt, dass „Tiere weder einen Verstand noch eine Seele haben“. Der Mensch galt den Aufklärern als „das Maß aller Dinge“, bevorzugt der reiche weiße Mann. Die Folge davon war eine wachsende Empathielosigkeit gegenüber der belebten Natur, speziell gegenüber Tieren – und damit die Naturausbeutung. Die Entfremdung des Menschen von der Natur machte erst „die industrielle Tierquälerei, die sich in Europa ausgebreitet hat“, möglich, wie die Protagonistin in Volha Hapeyevas Roman „Samota“ sagt, und sie führt sie auf „Selbstliebe und Grausamkeit mittels Wissenschaft“ zurück.

Helga-Maria, so ihr Name, ist Tierpsychotherapeutin, Autorin von Prophezeiungen für Glückskekse, und sie hält Vorträge gegen Tierversuche, denn: „das Geschick der Menschenkinder und das Geschick des Viehs ist ein und dasselbe“, wie es in der Bibel (Prediger 3,19) heißt. Dass sich der Roman trotz dieser Thematik nicht als Tierschützeressay geriert, verdankt er seiner Literarizität. Denn eingebettet ist dieses Plädoyer für einen anderen Umgang des Menschen mit Fauna und Flora in eine in magischen Realismus getauchte, zum Teil surreale Geschichte.

Am Beginn des Romans trifft eine Ich-Erzählerin, die später ihren Namen, Maja, preisgibt, in einem Hotel des Instituts für Vulkanologie in Japan auf Helga-Maria. Die unübliche Zusammensetzung des Doppelnamens lässt an eine Verbindung zwischen nordischer und orientalischer Welt denken – und damit an eine innere Zerrissenheit. Beim Namen Maja wiederum summt sofort eine Biene im Kopf. Rastlos wie eine solche schwirrt die Erzählerin auch durch Zeiten und Orte. Den Gegenpart zu diesen um das Tierwohl besorgten Freundinnen bildet eine Figur namens Mészáros, auf Deutsch: Fleischer. Er ist an einen ungenannten Ort gekommen, um Wölfe zu töten, aber nicht mit der Flinte, sondern um sie „nach der Walewski-Methode“ mit Strychnin zu vergiften. Einem Journalisten schildert der „Finsterling“ das aufwendige Verfahren dieser unüblichen Art des Tötens. Sein Motiv ist dabei nicht Jagd- oder Mordlust, sondern Konkurrenzdenken: Der Wolf ist für ihn ein Konkurrent, der auszurotten ist. Mészáros lebt in einer Welt, in der „man nie genug bekommen“ kann. Er darf somit – im Sinne des Papstwortes, dass „diese Wirtschaft tötet“ – als Repräsentant des Turbokapitalismus mit seiner Naturzerstörung gelten.

Untergebracht ist der unfreundliche Mann bei einem Herrn namens Zikade. Zikaden, so das Tierlexikon, sind harmlose Insekten, die leicht mit Grillen oder Heuschrecken verwechselt werden. Der Quartiergeber ist jedenfalls einer, der seine Natur verbergen muss. Im Nebenzimmer des Herrn Mészáros wohnt Sebastian. Als wir auf ihn treffen, schreibt er gerade einen Liebesbrief an Helga-Maria, den ihr Herr Zikade im letzten Kapitel des Romans übergeben wird. Dazwischen ereilt Sebastian das Schicksal jenes frühchristlichen Märtyrers, dessen Namen er trägt. Damit schließt sich der Kreis.