Über Gott zu reden

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Martha Zechmeister

Gott in und nach den Katastrophen des 20. Jahrhunderts zur Sprache zu bringen, war das Lebensanliegen von Erich Przywara.

Mein Interesse an Erich Przywara wurde durch seine dreibändige - und übrigens völlig unlesbare - Exerzitien-Theologie geweckt. Ich vermutete in ihr Ansätze zur Lösung des Problems zu finden, das mich als Theologin bewegte: Ansätze zur Überwindung des Schismas zwischen "Theologie und Heiligkeit" (Hans Urs von Balthasar) zu finden - gemeint war damit die Kluft zwischen einer methodisch-kritischen, aber mit dem Verdacht der "Erfahrungsarmut" behafteten systematischen Theologie einerseits und einer christlichen Frömmigkeit andererseits, die sich dem kritischen Nachdenken verweigert.

Die Hoffnung, dass die Auseinandersetzung mit dem Werk Erich Przywaras Impulse für gegenwärtiges theologisches Denken freisetzen könnte, verlockte mich, ihm meine Habilitationsschrift zu widmen und mich einem mühsamen und langwierigen Forschungvorhaben zu stellen: Przywaras hat mehr als 800 wissenschaftliche Abhandlungen, davon 50 zum Teil sehr umfangreiche Monographien verfasst. Und im Gegensatz zur imposanten Geschlossenheit seines Hauptwerks, der "Analogia entis" von 1932, gibt sich das Gesamtwerk Przywaras als "zerklüftet widerständiges Gebirg" - wie er selbst das Gesamt der biblischen Texte einmal charakterisierte. Es vollzieht sich in ständiger Auseinandersetzung mit der gesamten europäischen Denkgeschichte von "Heraklit bis Nietzsche", wie Karl Rahner konstatiert.

Mich interessierte zunehmend Przywara in seinem Beziehungsreichtum, in seiner Vielschichtigkeit und Sperrigkeit. Und mir ging immer mehr auf, wie sehr die Brüche in seinem Werk, die Brüche und Katastrophen des 20. Jahrhunderts widerspiegeln. Den Ertrag meiner Auseinandersetzung mit dem vergessenen Denker Erich Przywara versuche ich in folgenden gedrängten Thesen anzudeuten:

1. Gott zur Sprache bringen

Die ganz grundsätzliche Sprengkraft von Przywaras Werk liegt für mich in seiner theologischen Konzentration. Das eine und einzige Anliegen Przywaras ist: Gott zur Sprache zu bringen. Darum ringt er durch alle Schichten seines Werkes in immer neuen Anläufen. Dass er Gott kompromisslos in den Mittelpunkt stellt - und damit leidenschaftlicher gegen alles, was sich selbst absolut setzen will, protestiert, - erinnert an die alttestamentlichen Propheten. "Götzendämmerung" ist ein Wort, das sich durch das Spätwerk zieht. Diese "Entlarvung der Götzen" entspringt jedoch gewiss nicht Welt- und Menschenverachtung, sondern ist wie bei den Propheten ein Eifern für Gott um der Welt und der Menschen willen.

Nach den Katastrophen

2. "Analogia entis" - ein Widerstandswort gegen Versöhnungs- und Identitätsdenken

Wie setzt aber nun diese Gott-Rede Przywaras an? Meine These dazu: Przywara durchleidet in seinem Denkweg schmerzhaft, dass eine klassisch affirmative "Ontologie" oder "Metaphysik" spätestens mit den Katastrophen des 20. Jahrhunderts erledigt ist - dass damit aber auch eine Rede von Gott, die sich in einer Metaphysik als Beschwörung der "heilen Urgründe" oder der "Positivität des Seienden" begründen möchte, unglaubwürdig geworden ist. Alles Wirkliche ist dem Abgrund des Nichts entrissen und ständig bedroht, von ihm verschlungen zu werden.

Przywaras Zentralbegriff, den Begriff der "analogia entis" (der seit Thomas von Aquin in der abendländisch-christlichen Philosophie gebräuchlichen Formulierung, nach der alles Seiende in Analogie zu Gott steht), verstehe ich als das Ringen um die verantwortete Rede von Gott angesichts der auseinanderstrebenden Kräfte der Moderne: der irreversiblen Zerrissenheit eines einheitlichen Wirklichkeitshorizontes ebenso wie der in den konkreten geschichtlichen Katastrophen aufgebrochenen Zweispältigkeit von Vernunft und Humanität.

3. Aufgang des "Ganz Anderen" am Widerstand des "Anderen"

Der katholische Theologe Hans Urs von Balthasar stellt treffend fest, dass der reformierte Gottesgelehrte Karl Barth wohl der Zeitgenosse Przywaras ist, der "seinem eigenen Pathos am verwandtesten war". Vielleicht erklärt sich gerade daraus die Geschichte von Missverständnissen, die sich zwischen ihnen und unter Berufung auf sie abspielte. Das, was sie verbindet, ist der entschiedene Widerstand "gegen jede Form, unter welcher der Mensch, unfromm oder fromm, sich des lebendigen Gottes bemächtigt." In diesem Sinne teilen sie das Pathos Gottes als eines "Ganz Anderen".

Originell ist nun die Weise wie Przywara diesen "ganz anderen Gott" zur Sprache zu bringen sucht. Um es auf die aufs äußerste verkürzte Formel zu bringen: Am Widerstand der unvereinnahmbaren, je "anderen" konkreten Realität, am Widerstand des individuell-konkreten Personal-"Anderen" zerbricht jedes philosophisches Konstrukt. Und es bricht für den Menschen die Dimension auf, die jede "Gotteskonstruktion" sprengt, und in der der "lebendige und schreckliche Gott" sich selbst zur Sprache bringt. Gerade die Begegnung mit dem konkreten mitmenschlichen Anderen bedeutet gegenüber jeder Verwechslung Gottes mit den Projektionen und Sehnsüchten des religiösen Menschen deren je neue Zertrümmerung.

Dass der andere, der konkrete Mitmensch konstitutiv für die Rede von Gott ist, ist für Przywara in einer zweifachen Hinsicht zu präzisieren: Der Andere, das Du, wird nicht zuerst als die wohltuende Ergänzung des Ich begriffen - und in der Konsequenz dann Gott, das absolute Du, als die endgültige Erfüllung der Du-Bedürftigkeit des Menschen. Der Andere ist vielmehr nur wirklich als der Andere erfasst und anerkannt, wenn ich gerade durch seine schockierende Fremdheit aus meiner Geschlossenheit und meinen Gewissheiten herausgerissen werde.

Für Przywara ist die "Agape" - die Liebe, deren Ernstfall die Feindesliebe ist - das "einzige Organ für Gott".

Das Symbol der Nacht

4. "Karsamstag": durchlittene Gott-Leere der Geschichte

Eberhard Jüngel war es, der dem auf protestantischer Seite zäh festgehaltenen Missverständnis, die "analogia entis" Przywaras als "Griff nach Gott", als ein sich Bemächtigen Gottes von allem Geschaffenen her zu interpretieren, ein Ende gemacht hatte. Er erkennt in ihr die "Gralshüterin des Mysteriums", indem sie in aller Ähnlichkeit zum Geschaffenen die je größere Unähnlichkeit Gottes ansagt. An dieser Analogie wird Przywara aber gerade das zum Problem, dass sie die Nähe Gottes zum Menschen nicht zu denken vermag: "Ihr Stigma ist die zu keinem Ende kommende augustinische ,Unruhe zu Gott', ihr Symbol die Nacht."

Für Przywara ist der Karsamstag das Symbol des Christlichen schlechthin. Der späte Przywara wird nicht müde, im Protest gegen jede Form des "gnostischen Mystizismus" die Preisgegebenheit christlicher Existenz in einer unverklärt profanen Welt in immer neuen Bildern zum Ausdruck zu bringen. So ist er im Anklang an Nietzsches Wort von den Kirchen als "Grabmälern und Grüften Gottes" zur Aussage über Kirche fähig, dass es die "Ungläubigen" sind, die die "richtigen Instinkte" für ihr Wesen haben. Gegenüber jeder Illusion, dem lebendigen Gott feste Wohnungen bauen zu können, wissen sie um den "Grabcharakter der Kirche": sie ist "Denkmal der Katastrophe des Karsamstag".

Im scharfen Kontrast zu allem triumphalistischen Bewusstsein, Gegenwart Gottes in der Welt zu sein, trägt alle wahre kirchliche Repräsentation die "Witwenform", die sich selbst verfehlt, wo sie sich nicht in der Form des "Gott-Vermissens" vollzieht.

Die Autorin ist Professorin für katholische Fundamentaltheologie an der Universität Passau.

zur Person

"Der vielleicht letzte große Jesuit deutscher Zunge", so charakterisierte Furche-Chef Willy Lorenz in seinem Nachruf den am 28. September 1972 verstorbenen Erich Przywara (obwohl es damals auch einen Karl Rahner oder Oswald v. Nell-Breuning gab ...). Dennoch gehört der 1889 in Oberschlesien geborene Przywara zu den großen Theologen des 20. Jahrhunderts. 1922-41 war er Redakteur der Jesuitenzeitschrift Stimmen der Zeit in München, während des Kriegs Akademikerseelsorger in Wien, Berlin und München. Nach dem Krieg lebte Przywara in Bayern. Seine Vorträge und Aufsätze hatten in der Zwischenkriegszeit Furore gemacht und waren Frucht seiner Begegnungen mit Philosophen wie Max Scheler, Edmund Husserl, Edith Stein, dem jüdischen Vordenker Leo Baeck oder dem protestantischen Theologen Karl Barth u. a. Przywaras Hauptwerk ist seine 1932 erschienene "Analogoa entis". Die dunklen Spätwerke Przywaras nach dem Krieg gelten als erschütterndes Zeugnis der Gebrochenheit des 20. Jahrhunderts. ofri

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1946

Die religiöse Situation unserer Zeit

In S t. C h ristoph am Arlberg fanden, von der Universität Innsbruck in enger Zusammenarbeit mit französisch-katholischen Kreisen veranstaltet, als Fortsetzung der Hochschulwochen von Alpbach akademische Bergwochen statt, die zu bedeutsamen Diskussionen über die religiösen und philosophischen Probleme, die unserer Generation gestellt sind, führten. Professor Eugen S u s i n i sprach über „Die Mission Frankreichs“, Professor H y p p o 1 i t e vom Lycee Henri IV über „Wahrheit und Existenz, der Sinn der französischen Philosophie der Gegenwart“ und der französische Dominikanerpater G. C h i f f 1 o t über „Die katholische Bewegung in Frankreich“. Von wesentlicher Bedeutung war der Vortrag Professor Otto Mauers über „D i e religiöse Situation der Gegenwar t“, die lebhafte und fruchtbringende Auseinandersetzungen hervorrief, in denen die in manchem voneinander abweichende, in vielem aber ähnliche geistige Lage Österreichs und Frankreichs sichtbar wurde.Professor iVauer kennzeichnete in seinem Vortrag die geistige Situation des Abendlandes als die Krise einer dem Mythos des Fortschrittes verfallenen Welt

Abendländische Wiedergeburt

Den Streichen des Nazismus fiel bereits im Juni 1938 ein österreichisches wissenschaftliches Institut von Weltgeltung zum Opfer, die Innsbrucker theologische Fakultät, die, eine Gründung des 17. Jahrhunderts, Jahr um Jahr eine internationale Hörerschaft vor den Kathedern ihrer Gelehrten versammelte. Ahnlich wie der hohe Ruf der Wiener medizinischen Schule, führte die wissenschaftliche Leistung dieser theologischen Fakultät viele Studierende aus den Vereinigten Staaten nach Österreich. Als im August 1938 Papst Pius XI. die aufgehobene Fakultät als päpstliches Institut durch ein Apostolisches Schreiben im Innsbrucker Canisianum wiederherstellte, wurden die Vorlesungen wieder auf-genommen, doch schon am 21. November 1938 beschlagnahmte der Gauleiter Hofer diese Zuflnchtstätte der Fakultät, um sie za vernichten. Professoren und ein großer Teil der Hörer wanderten in die gastfreie Schweiz, wo sie in dem Städtchen Sitten des Kantons Glan den Studienbetrieb wieder aufnahmen. Bei ihrer Schließung hatte die Fakultät in Innsbruck 20 Professoren und 200 Hörer gezählt, von denen ein Viertel Amerikaner waren. Der Zusammenbruch des Nationalsozialismus ließ auch die Theologieprofessoren Innsbrucks wieder zurückkehren und ihre Kanzeln wieder errichten, nicht zuletzt dank der Hilfe Schweizer katholischer Kreise und dem Verständnis der französischen Militärregierung.Bei der Feier der Wiedereröffnung der Innsbrucker theologischen Fakultät hielt Prof. Dr. Hugo R a h n e r als Dekan eine Rede über das Thema „Christlicher Humanismus und Theologi e“, die von so tiefer allgemeiner Bedeutsamkeit ist, daß sie weit über den Kreis ihrer Zuhörer und der Freunde dieser vornehmen wissenschaftlichen Arbeitsstätte Verbreitung verdient.

Christlicher Humanismus in der Gegenwart

Haben' wir Zeit, über Humanismus zu reden? Heute, da es gilt, aus Trümmern eine neue Welt christliche! Ordnung aufzubauen; heute, da grundlegendere Dinge in Frage stehen als entlegene Kulturprobleme; und vor allem heute, da die Welt wahrlich kein humanistisches, ja weithin kaum ein humanes Gepräge trägt? Was liegt ihr ferner als Humanismus? Wo ist heute das klassische Gesetz der Mitte, wonach in Maß und Zucht und Form das Wahre, Gute, Schöne sichtbar wird? Solche Normen sind längst durchbrochen und scheinen weggefegt im Wirbel entbundener Kräfte. Oft ist es fast, als würden

Amerikanischer und euroischer Humanismus

Die Geburt der amerikanischen Welt fällt in ein Zeitalter tiefster religiöser, geistiger und politisch-sozialer Gärungen Europas. Die Pilgerväter, die zu Beginn des 17. Jahrhunderts nach Nordamerika auswanderten, brachten eines der geistigen Produkte dieses Revolutionszeitalters mit, den puritanischen Calvinismus, jenes System, in welchem der Mensch der absoluten Prädestination zum Heil oder zur Verdammnis, in Furcht und Zittern rettungslos ausgeliefert wird. Es ist bezeichnend, daß moderne amerikanische Schriftsteller am Calvinismus vor allem „das erste Sytsem religiöser

1947

Wohin entwickelt sich das religiöse Denken?

Man hat dem österreichischen Katholizismus schon oft vorgeworfen, daß er seinen Beitrag zur Theologie und Religionsphilosophie vernachlässige. In der praktischen Seelsorge und pastoralen Diskussion wird seine Stimme weit über die Landesgrenzen hinaus erwartet, gehört und beachtet. Bei den spekulativen Auseinandersetzungen um theologische Probleme hingegen spielten wir — verglichen etwa mit süd- oder westdeutschen Theologen — eine weit geringere Rolle. Man gewöhnte sich geradezu daran, dem religiösen Denken unserer Gegenden die Inhaltlichkeit, Tiefe und Festigkeit weitgehend

EvangelischeKircheDeutschlands in der Auseinandersetzung

Das große abendländische Thema des Kampfes um den Glauben hat sich Kindt in seinem bemerkenswerten Buch gestellt. Es ist eine Sammlung von Aufsätzen zur deutschen Geistesgeschichte, die in verschiedenen Zeitschriften des evangelischen Deutschlands in den Jahren des Kampfes um die deutsche evangslische Kirche erschienen sind. Es trägt in vielem die zeitgeschichtlichen Spuren dieses erbitterten Ringens; manche scharfe Formulierung, manches Entgegenkommen in den damals heißumstrittenen Fragen der Rassentheorie, des „nordischen Gedankens“, des Arieptums, der Germanenproblematik lassen

VON NEUEN BÜCHERN

Es gehört zur Eigenart der heutigen geistigen Situation, daß im Mittelpunkt aller Auseinandersetzungen das Problem des Menschen steht. Seine Bedrohung von seiten der Theologie zeigt das eben in 2. 'Auflage erschienene englische Buch: „The Mind and Heart of Love“ („Sinn und Herz der Liebe“) von M. C. D'Arcy S. J. (London 1946, 333 Seiten, Verlag Faber and Faber, London). Dem Haupttitel ist ein erklärender Untertitel beigegeben: „Löwe unch Einhorn, eine Studie über Eros und Agape.“ Der Löwe und das mythologische Einhorn, die in ihren Pranken ein Herz halten, sind aus einem

Abendland und östliche GeisteshaltungVON NEUEN BÜCHERN

Amadeo Silva-Tarouca: Humanistische Tradition und östliche Geisteshaltung im Mittelalter (11. Heft, der Schriftenreihe: Ewiger Humanismus), Innsbruck, Felizian Rauch, 1947.Ausgehend von dem Versuche, Rolle und Bedeutung der humanistisch-antiken Kulturelemente im geistigen Aufbau des Mittelalters festzustellen, rührt Amadeo Silva-Tarouca in “ dieser Schrift an die Grundfragen des geistigen Lebens überhaupt. Er gibt eine von der Gesamtschau der weltgeschichtlichen Zusammenhänge her konzipierte Bestimmung der Begriffe „Abendland“ und „Europa“. Demgegenüber nennt er östliche

Glauben und Wissen

In der Osterwoche wurde in Rom eine öffentliche Disputation über die Existentialphilosophie abgehalten, jene philosophische Richtung, die auf den dänischen Philosophen Kierkegaard zurückgeht und gegenwärtig überall viel von sich reden macht. Kierkegaard war neben dem großen französischen Denker Blaise Pascal derjenige, der das Heil im Glauben sucht und die Unfähigkeit der Menschen hervorhebt, die Unordnung der Welt allein mit den Kräften der Vernunft zu meistern. Diese grundsätzliche Einstellung wurde später in sehr verschiedener Weise übernommen und entwickelt. Als der

Lenkung des Lebens

Wir sitzen in der Stadtbahn und nähern uns schaukelnd und ratternd unserem Ziele. Betrachten wir einmal die Menschen, die die gleiche Strecke Weges fahren! Wir sehen ernste Gesichter, blasse Wangen, Runzeln, Falten und scharfgezogene Linien. Wir schauen verstohlen auf unser Gegenüber, aber unser Blick wird gar nicht wahrgenommen. Die Menschen sind in ihr eigenes Leben eingepaßt wie das Bild in den Rahmen, und das Antlitz liegt hinter Glas.Unser Ziel ist ein Konzert. Während die Musik die Zuhörer fesselt, wenden wir uns von dem Podium ab und blicken auf unsere Nachbarn. Und jetzt ist es

1948

Nikolaj Berdjajev

„Das letzte Wort des Christentums ist nicht Golgatha, sondern die Auferstehung.” So rief derjenige aus, der nun in Clamart, einem Vorort von Paris, von uns ging, mit einem Bleistift in der Hand bei seinem Arbeitstisch sitzend, während er gerade über das nachdachte, was sein letztes Buch hätte werden sollen: über den Versuch einer neuen Mystik.Er ist in der Karwoche gestorben. Er, , der in der „Objektivierung” das Zeichen des Sündenfalles und des Bösen sah, der so tief existentiell, so klar erleuchtet über den Un-Sinn der Vergänglichkeit der Zeit war, er hatte zweifellos

Gott in der Geschichte

Die Ereignisfülle der Zeit, das Übermaß des Erlebnisses in der Spanne eines einzigen Menschenalters, läßt den modernen Menschen, sofern er überhaupt dem schier so blinden Geschehen denkend standhahen will, mehr als früher nach dem Sinn der Geschichte fragen. Vor allem ist es das Übel, das physische, stärker noch das moralische, dessen dunkle Motorik im Weltenlauf die Geister bedrückt. „Ist die Kultur nur eine Tünche, ein dünner Überwurf, hinter dem die Bestie schlummert?“ (Mager.) Und: Was sollen die sich mehrenden Katastrophen? Folgt der rapiden materiellen Ausdehnung des 19.

Die christliche Sinndeutung der Geschichte

Der moderne Atheismus nährt sich weniger von den Fragen um Kraft und Stoff noch von der Entwicklungslehre; vielmehr ist es die Massennot und da« erbarmungslose Weltgeschehen, was den flacheren Geistern ein Achselzucken angesichts der Gottesfrage auslöst, während die nachdenklichen Köpfe von schmerzlichem Zweifel gepeinigt werden. Diesem sozialpsychologischen „Gefälle“ entsprach die Axiomatik im Aufbau der Salzburger Hochschulwochen 1948. Auf die beiden Wochen, die der Kosmologie und Anthropologie gewidmet waren, folgte eine geschichtsphilosophische Woche, die ins Herz der quälenden

VON NEUEN BUCHERN

Gedanken zu Felix Brauns „Der Stachel in der Seele“. — Gesammelte Werke, 1. Band, Amandus-Edition, Wien 1948, 430 Seiten.

1949

Ein Dichter des tragischen Idealismus

Der Philosoph Alfred Vierkandt, ein Vertreter der Lebensphilosophie, hat 1923 in seiner Darstellung „Der Dualismus im modernen Weltbild“ erkannt, daß der dualistische Riß, den schon Platon in seiner Philosophie angedeutet hat, den die Gnostiker und Neuplatoniker in immer schärferen Konturen nachgezeichnet haben, nicht nur den Menschen unserer Tage von der übrigen Welt oder Natur trennt, sondern vielmehr „mitten durch den Menschen selbst hindurchgeht“. Das Leben und Dichten des 1945 verstorbenen Lyrikers Josef W einheber scheint uns nochmals für diese Erkenntnis Symbol und

Begegnungen im Denken unserer Zeit

„Gott ist tot! — Wir haben ihn getötet — ihr und ich! Wie trösten wir uns, die Mörder aller Mörder? — Ist nicht die Größe dieser Tat zu groß für uns? Müssen wir nicht selber zu Göttern werden, um nur ihrer würdig zu erscheinen?“ Dies furchtbare Bekenntnis steht in Friedrich Nietzsches „Fröhlicher Wissenschaft“. Er schrieb es 1881 am Golf von Genua „im bezaubernden Gefühl der Genesung“. Und doch war es, wie fast sein ganzes Werk, Gradmesser der Erkrankung seiner Zeit, einer Erkrankung, deren Höhepunkt erst ein halbes Jahrhundert später erreicht wurde.Das

1950

Licht als Tod

Das Werk Hölderlins ist gewissermaßen von der Geschichte selbst gedeutet worden; die anderthalb Jahrhunderte, die seit seinem Zusammenbruch vergangen sind, haben viel zum Verständnis seiner Visionen beigetragen. Die Geschichte unseres Volkes, aber auch des Abendlandes und selbst der Kirche haben Fragen aufgeworfen, die vielleicht nur er beantworten kann. Zu den vielen Büchern, die es versucht haben, aus unseren Erfahrungen und Ahnungen den Weg zu Hölderlin zu bahnen, tritt nun die Deutung Erich Przywaras. Dieser berühmte deutsche Jesuit geht durchaus eigene Wege; die kaum mehr

1952

MACHT UND GEIST

Wer an diese Fragestellung rührt, rührt an eine innerste Fragwürdigkeit des heutigen Lebens. Die nahe Sorge des einzelnen in seinem Lebenskampf ist in sie eingeschlossen, und die Sorge des Volkes und der Völker. Scheint nicht die tägliche Erfahrung das Wort Walthers von der Vogelweide zu bestätigen: .Gewalt fährt auf der Straße“? Ist es nicht bereits zum Lebensbrot vieler einzelner, ün Betrieb, im Büro, in diesem täglichen Leben geworden, Gewalt zu essen, Macht als Gewalt zu erfahren? Als Übermacht also großer und kleiner, oft anonymer Kräfte. Der Geist ist einfach nicht da. Er

1953

Karl Barths „positive“ Theologie

Was einen Systematiker diskreditieren würde, daß er nämlich in der Entwicklung seiner Gedanken zu einer Position kommt, die seinem Ausgangspunkt — wenigstens sachlich — entgegensteht, braucht einen Forscher keineswegs beirren. Die unbekannte Wirklichkeit, zu deren Erforschung er ausging, hat ihm Ergebnisse gebracht, die er anfangs nicht erwartet hat. Karl Barth ist kein Systematiker im Bereich der Theologie, sondern ein Forscher. Was ihm freilich als protestantischen Theologen viel leichter gemacht ist als einem katholischen, dessen Gebundenheit an das traditionsbestimmte Denken der

„Ruhe ist eine seelische Gemeinheit 1“

I.Der junge, eben aus dem Krimkrieg heimgekehrte Literat, der diese Worte 1857 seiner um einige Jahre älteren Verwandten, der Gräfin A. Tolstoj, schrieb, lebte in diesen Tagen in der Mittagshöhe eines Jahrhunderts, das als eines der unruhigsten, bewegungsreichsten und betriebsamsten in die Geschichte eingegangen ist. Und doch war gerade diese Zeit vielleicht jene, in der sich die Menschen am dichtesten in sich selbst eingesponnen hatten, jene, in der sie ihren festesten und sichersten Frieden mit „der Welt“ gemacht hatten. Die Uhr des Fortschritts, der Bewegung, war durch Hegel und

Versuche zur geistigen Besinnung

„Bekenntnis zu Gegenwart“ ist der Titel eines dieser 30 Essays, und er könnte, gewissermaßen als Motto, der ganzen Sammlung vorangestellt werden. Denn obwohl der Autor die empfindlichen Stellen, die neuralgischen Punkte unserer Zeit untersucht, verstärkt er keineswegs den Chorus der Kulturpessimisten, sondern er stört — im Gegenteil! — deren „traurige Feste“ und die „Kulturkaterstimmung“ durch sehr gewichtige Argumente zugunsten der vielgelästerten Gegenwart. E# geht hierbei nicht um Gefühle, wie Optimismus oder Pessimismus, sondern um die Erkenntnis, daß Licht und

1954

Der heilige Widerspruch

Christentum gemäß Johannes. Von Erich Przywara. Glock & Lutz, Nürnberg. 317 Seiten.

1955

Der diristlidic Olautc und die Zukunft

Im Mittelalter war das Leben in all seinen Schichtungen und Verzweigungen religiös durchwirkt. Der christliche Glaube bildete die allgemein angenommene Wahrheit. Gesetzgebung, soziale Ordnung, öffentliches wie privates Ethos, philosophisches Denken,1 künstlerische Arbeit, geschichtlich bewegende Ideen — alles war in irgendeinem Sinne christlich-kirchlich charakterisiert.Im Laufe der Neuzeit erfährt der ganze Zu-itand eine tiefe Veränderung.Die Wahrheit der christlichen Offenbarung wird immer tiefer in Frage gestellt; ihre Gültigkeit für die Formung und Führung des Lebens immer

1956

Auseinandersetzung mit Reinhold Schneider

Verhüllter Tag. Von Reinhold Schneider. Verlag Jakob Hegner, Köln. Preis 12.30 DM.„Eine gewisse Erbschaft an Spaltung, Düsternis, ein Zug hinab, wenn nicht in den Orkus, so doch in das dunkle Reich solcher Last — mögen sie nun heidnisch sein oder nur deutsch — können nicht geleugnet werden; die Frage ist und bleibt, ob ihnen ein Wort abgerungen, ob auch in ihnen ein Auftrag gesehen werden kann.“„Ohne einen Blick in den Abgrund der Verzweiflung ist das Zeitalter nicht zu verstehen.“Diese Worte des Bekenntnisses, zum eigenen Geschick, zur eigenen Natur, und durch ihren. Spiegel

1957

Offenbarung und Menschheitstradition

Dies ist ein theologisches Werk und nicht, wie so oft, eine als Theologie verkleidete metaphysische Philosophie oder kritische Philologie. Sein ist daher die „allegorische” Sprache des Origenes, des größten griechischen Kenners der hebräischen Texte. Ausgehend von der Einsicht, daß die natürliche Mystik, der Uroffenbarung Spur, in allen Religionen dasselbe kündet, redet Przywaras Theologie in der Form des dramatischen Sanges (wie Origenes ausdrücklich lehrt) nach dem Vorbild des Hohen Liedes und in der Denkform der Dialektik. Somit wird diese, wie kaum sonst eine seit Sankt

Kontroverstheologie im Sinken

Es vollzieht sich in den interkonfessionellen Beziehungen ein begrüßenswerter Prozeß, der sich in ernsthaften, wirklichen Gesprächen zwischen reformatorischen und katholischen Theologen entwickelt. Besondere Aufmerksamkeit verdienen zunächst zwei Werke, in denen jeweils ein katholischer und ein protestantischer Theologe sich zur Klärung der gegenseitigen Standpunkte zusammengefunden haben. Sie versuchen dabei die doktrinären Gegensätze weder in einem übertünchten Irenismus zu verwischen noch das klare theologische Denken durch nicht näher unterbaute Unä-Sancta-Bestrebungen

1958

Geschrieben für Agnostiker

Um es gleich zu sagen: die Bedeutung dieses Werkes (urid anderer des Verfassers) liegt, theologisch gesehen, darin, daß hier ein umfassender, in der herkömmlichen Theologie beheimateter Denker die Ur-und Voraussetzungsfrage jeder Theologie in einer Weise anpackt, die Hoffnung auf eine neue Begegnung mit agnostischen Denkern der Gegenwart macht. Die auch für Außenstehende imponierende Größe und Geschlossenheit der katholischen Theologie hat in der geistigen Landschaft dieser Zeit eine Igelstellung, die innerhalb der Mauern überzeugend wirkt und von außen her unangreifbar ist. Es greift

1959

Das religiöse Drama der Gegenwart

Das 19. Jahrhundert hat, wenn man von seinen romantischen Träumen und Süchten absieht, die Kluft zwischen Religion und Theater, die nach der Auflösung des barocken Weltbildes auf brach, noch vertieft. Die Schaubühne diente der Emanzipation des Menschen, ihr wurde seit Moliėre und Beaumarchais immer stärker eine gesellschaftliche Funktion zugewiesen. Die Psychologie trat an die Stelle des Glaubens. Der Künstler selbst isolierte sich im Aesthetischen. Daraus folgt die Situation des 20. Jahrhunderts: Keine Notwendigkeit mehr von Gott und Schicksal, die Deutung des Lebens ist subjektiver

1960

Zeugnis des Dankes und der Freundschaft

„Sage mir, was dir wertvoll ist, und ich sage dir, wer du bist!“ Festschriften werden nur Rang haben, wenn der Herausgeber weiß, was wertvoll ist an der Gestalt, am Werk eines Mannes von der Bedeutung Erich Przywaras. Und Siegfried Behn weiß das, und er weiß es auch zu sagen. So ist diese Festgabe zum 70. Geburtstag Przywaras nicht nur zu einem Zeugnis des Dankes und der Freundschaft geworden, sondern es ist darüber hinaus auch das Bleibende, das Bewundernswerte, das eigentlich Schöpferische erfaßt: der beständige Aufbruch.KarL,Barth. bewunde „seine erstaunliche Kujist, de-t'Welt

Neue und alte Wege der Theologie

VOLKSKIRCHE ODER KIRCHE DER GLÄUBIGEN. Von Rudolf Hernegger. (Erster Band von „Ideologie und Glauben. Eine christliche Ideologien- kritik“.) Verlag Glock und Lutz, Nürnberg i960. 601 Seiten.Radikal „neue Theologie“ ist die beherrschende Intention des Unternehmens Herneggers, der gemäß dem Klappentext ein „seit Jahren theoretisch und praktisch mit Seelsorgsfragen beschäftigter Priester“ ist. Wegen dieser radikalen Neuheit gibt sich das Werk „aus kirchenrechtlichen Gründen als Manuskript veröffentlicht“ und darum „ohne Zensur“ (in einer dem Verfasser unverständlichen

1961

Evangelium und Erkenntnis

ORIGENES: DAS EVANGELIUM NACH JOHANNES. Übersetzt und eingefühtt von Rolf Gögler. Benziger-Verlag, Einsiedeln 1959. 406 Seiten. Preis S 97.70.Origenes ist der bestimmende Theologe der christlichen Antike und zugleich der Ursprung aller Spiritualismen. Als bestimmender Theologe (bis heute) ist er der Klassiker einer wahren biblischen Theologie, wie sie auf der objektiven „analogia fidei“ aufruht, das heißt nicht nur auf dem steten Zueinander zwischen Altem und Neuem Testament (im Verhältnis zwischen „Typus“ und „Erfüllung", „Schattenwurf“ und „Leib-Wirk- iichkeit“),

Ein großes Kind Gottes

In diesen Tagen ist Karl Barth 75 Jahre alt geworden. Die Geschichte der protestantischen Theologie nennt ihn als ihren großen Reformator im 20. Jahrhundert, der politische Protestantismus kennt ihn als seinen unermüdlichen Mahner, das geistige Europa zählt ihn zu den ganz wenigen Europäern, die Weltgeltung im Raum des Geistes errungen haben. Katholische Theologen führen mit ihm seit Jahrzehnten ein fruchtbares .Gespräch, so Hans Urs von Balthasar, Erich Przy- wara, H. Volk, H. Fries, Söhngen und Küng, und etliche Franzosen: die katholisch-protestantische Auseinandersetzung ist in

1963

Begegnungen

WESEN UND FORM DER DIALEKTIK. Von Robert Heiß. Verlag Kiepenheuer und Witsch, Köln. 191 Seiten. Preis 12.80 DM.Auf dem Grund einer umfassenden Kenntnis der klassischen Dialektiker (von Hegel zu Marx, Nietzsche und Kierkegaard) unternimmt Heiß eine dankenswerte Aufgabe, die Phänomenologie der Formen der Dialektik überhaupt in ihrem Gegensatz zu einer linearen Logik darzustellen. Nietzsche und Kierkegaard sind ihm mit Recht die ausgeprägtesten Formen der Dialektik, Nietzsche, der die Dialektik vom Widerspruch her versteht, Kierkegaard, der sie im Paradoxon sichtet (Seite 66 ff.). Er sieht

1964

ECCLESIAM SUAM

Seine Kirche hat Jesus Christus gegründet, damit sie gleichzeitig liebevolle Mutter und Ausspenderin des Heils für alle Menschen sei. Wie daher nicht anders zu erwarten war, haben alle, denen die Ehre Gottes und das ewige Heil der Menschen am Herzen lag, ihr Beweise besonderer Liebe erwiesen und ihr besondere Sorge zugewandt: unter ihnen traten, wie es sich versteht, die Stellvertreter Christi auf Erden, eine unermeßliche Zahl von Bischöfen und Priestern sowie eine auserlesene Schar heiliger Christen hervor.Nachdem Wir durch Gottes unerforschlichen Ratschluß auf den päpstlichen Thron

Erich Przywara SJ. — Zum 75. Geburtstag am 12. Oktober 1964

Die äußere Lebenskurve mit dem meteorischen Aufleuchten nach 1920 und dem Absinken in die Einsamkeit des Krank- und Verlassenseins verrät nichts von den wahren Ausmaßen der Sendung. Und das literarische Lebenswerk türmt sich zu solchen Höhen und umarmt solche Horizonte, daß sein Übermaß den pressierten Leser von heute entmutigt: der Auftrag wie seine Ausführung scheinen beide zu groß für diese Zeit. So haben sich die Christen dispensiert gefühlt, sich das Geschenk anzueignen und es den anderen zu erschließen. Heilige, die man in ihrer Weltstunde verkennt, lassen sich

1966

DICHTER WIDER WILLEN

Zweifachen Anlaß bot uns dieses abgelaufene Jahr 1966, des Lebens und Werkes eines großen Österreichers zu gedenken, der wohl in das Bewußtsein der Gebildetsten der Alten und Neuen Welt einigegangen ist, der aber dem Großteil der Bücherleser noch immer so unbekannt sein dürfte wie im Jahre 1938, da Hermann Broch mit knapper Müh und Not einem unmenschlichen System mit seinen Schergen und „Fahrdienstleitern des Todes“ entrann, um über England in die Vereinigten Staaten zu emigrieren.Vor fünfzehn Jahren ist der Dichter und Denker im Exil gestorben, vor achtzig Jahren, am 1. November

1967

Rufer in der Zeit

KATHOLISCHE KRISE. In Zusammenarbeit mit dem Verfasser herausgegeben und mit einem Nachwort versehen von Bernhard Gertz. Von Erich Przywara. Patmos-Verlag, Düsseldorf, 1967. 275 Seiten. DM 84.—.Ertlich Przywara beherrscht und behandelt als Theologe und als Philosoph in zahlreichen PuMikaitionen den beinahe allumfassenden Pro-blerhkreis dies modernen katholischen Lebens.Trotzdem ist er ein Einsamer geblieben. Vielleicht ist seine Denkarbeit zu konsequent, als daß Sie bei allen Gefallen hätte finden können. Es lohnt sich aber doch, sich mit diesem Denker ernstlich zu befassen. Wenn man

1969

Leistung und Leben

Vor 80 Jahren, am 12. Oktober 1889, wurde Erich Przywara geboren, der Theologe und Philosoph, den man im ersten drittel des Jahrhunderts den unbestritten führenden Kopf des deutschen Katholizismus nannte, von dem in den fünfziger Jahren gesagt wurde, er sei wie ein einsamer erratischer Block inmitten der Theologie seiner Tage, beunruhigend in seinen äußeren und inneren Ausmaßen, der Kühnheit seiner Konzeption und Kraft der Gedanken. Und von dem Karl Rahner im vergangenen Jahr aussprach, was die Überzeugung Gertrud v. Le Forts und Reinhold Schneiders seit langem war, daß Przywaras Zeit erst noch im Kommen sei.

Freiheit in unbestimmter Zeit

ln Beethovens „Fidelio" hören wir gegen Ende des ersten Aufzugs den Chor singen: „O Freiheit! Kehrest du zurück?“ Der Ruf verrät: Die Freiheit ist weg. Die Strophe birgt die Gretchenfrage an die Gegenwart: „Nun sag, wie hast du's mit der Freiheit?... ich glaub’, du hältst nicht viel davon.“ Die Oper, die in Salzburg 1970 festlich auf geführt wurde, ist mit Wirklichkeit zum Bersten gefüllt ...Der Chor, das ist nicht eine irgendwie zusammengetriebene Menge, das ist das an Ort und Stelle im Augenblick versammelte Menschengeschlecht: Seit der antiken Tragödie, seit Aischylos,

1970

Gott kann nicht sterben

Ein Bach Ober Gott wird Immer Leser finden. Ob der Autor nun Gott als tot erklärt oder ob er ihn am Leben läßt, immer wird im Menschen ein Gefühl angesprochen, dem er sich nicht ganz entziehen kann, es sei denn, er weicht der letzten Frage aus und lebt in den Tag hinein. Der protestantische Theologe Heinz Zähmt versucht, den Menschen der Gegenwart den Begriff Gott nahezubringen. Ob ihm dies gelingt, ist schwer zu beantworten, weil Gott letztlich eine Frage des Glaubens und somit des persönlichen Engagements ist.

1972

Doppelter Nachruf

Der Leser verzeihe, daß ich diesen kleinen Nachruf mit einigen persönlichen Erinnerungen beginne: Im Wintersemester 1932/33 studierte ich an der Berliner Universität, „jura“ wie man es dort nannte. Es war ungefähr Mitte Jänner, als ich ein großes Plakat auf einer Anschlagtafel der Universität bemerkte, das die Studenten einlud, an einer Diskussion zwischen einem katholischen Geistlichen, einem protestantischen Pastor und einem Atheisten teilzunehmen. Als Vertreter der Katholiken las ich den Namen P. Erich Przywara SJ. Ich hatte diesen Namen noch nie gehört und frug einen Bekannten,

1975

„Der Glaube wurde nicht idyllisch“

Mein Freund, der Atheist — einer von jenen, denen die tragische Gnade intellektueller Hoffnungslosigkeit nicht verweigert ist und die zur Gänze wie aufgezehrt sind von der Leidenschaft des Absoluten — warf mir unlängst vor: „Was schert euch Christen das alles, ihr habt ja euer Trostkissen, dem ihr euch Abend für Abend überlassen könnt!“Mein Freund konnte natürlich nicht ahnen, daß der Glaube ein zumindest ebenso großes Abenteuer ist wie der Unglaube, beladen, wie der Glaube ist, mit all dem Verhängnis, all der Unabsehbarkeit und all der Dunkelheit, die der Begriff des

1981

Ostern - Ernstfall der Hoffnung

Sir Karl Raimund Popper, der berühmte in Wien geborene, in England lebende Wissenschaftstheoretiker und Philosoph, bekennt einmal in einem Interview: „Ich habe zu zeigen versucht, daß die Grenzziehung zwischen Wissenschaft und Nichtwissenschaft keineswegs dasselbe ist wie die Grenzziehung zwischen sinnvoller Sprache und Sinnlosigkeit. Daß Wissenschaft sinnvoll ist, gebe ich natürlich zu, aber daß alles, was unwissenschaftlich ist, auch sinnlos ist, habe ich immer für grundfalsch gehalten.“ So verteidigt Popper, auch gegenüber Wittgenstein, daß es echte philosophische Probleme gibt,

1982

Das Geheimnis der Auferstehung"

Nicht, was ankommt, sondern worauf es ankommt, das ist die Frage. Was ankommt, gehört zur Unterhaltungsindustrie, gehört zum attraktiven Betätigungsfeld der Journalomanen und cleveren Medienapostel.Auch Kleriker meinen,, kräftig mitmischen zu müssen, um nicht hinter der Zeit zurückzubleiben. Man wählt sie in Kommissionen und Komitees, läßt sie Gutachten und kirchensoziologische Untersuchungen ausarbeiten, Kongresse abhalten, von der Sitzung zum Vortrag, vom Vortrag zur Tagung reisen, man holt ihre Meinung ein in Angelegenheiten, die schon längst anderweitig abgekartet sind, läßt

1983

Alle Grenzen sprengend

Der sogenannte Absolutheitsanspruch des Christentums wurde seit der Zeit der Aufklärung mehrfach unter Beschuß genommen, die Universalität des Christentums in Zweifel gezogen:1. Durch das rationalistische Prinzip: alle Religionen sind im Grunde gleich, sie sind Äste einer gemeinsamen Wurzel, das heißt des Glaubens an ein höheres Wesen. Und das ist ein allgemein menschliches Erbe. In diesem Sinn könne das Christentum all-gemein oder katholisch genannt werden. Denn der Monotheismus sei eine späte Entwicklung. Offenbarung und Missionsauftrag haben politische und zeitbedingte Gründe des

1984

Gott ist kein Verlierer

Wie bei einem gotischen Portal bisweilen die Apostel auf den Schultern der Propheten sitzen, so ist es bei Hans Urs von Balthasar die Tradition, auf der er steht und von der seine Theologie kündet. Sein Weg führt zu den Quellen. Er will die Fülle der christlichen Botschaft in ihrer Gesamtheit aufschließen und offenhalten. Seine vielen Bücher lassen seine Belesenheit und seine tief religiöse Einstellung erkennen.Auf Einladung von Bischof Egon Kapellari war Hans Urs vonBalthasar eine Woche lang Mittelpunkt der „St. Georgener Gespräche" am Kärntner Längsee. In Referaten und

1986

In Todesstaub gebettet

Der Bitte der FURCHE, meine spontanen Gedanken über Jesu Verlassenheits-Schrei am Kreuz zu formulieren und dabei das Bewußtsein aus ökonomischem Wissen und Industriedienst einzuschließen, komme ich pflichtschuldig, aber nur mit dem Vorwort nach, daß mich außer tiefer Liebe zum Stifter unserer Religion nichts zu solcher Ausdeutung meines Credos befugt.Unmittelbar nach seiner Taufe im Jordan und dem vierzigtägigen Fasten mit der dreifachen Versuchung, seinen Genius in den Dienst immanenten Stolzes zu stellen, begegnete Jesus über Vermittlung Johannes des Täufers seinen ersten Jüngern.

Gemeinsam gegen das Neu-Heidentum

Die jüdischen Wurzeln christlichen Glaubensgutes werden heute deutlicher gesehen, meint der jüdische Religionsphilosoph Pinchas Lapide und knüpft daran Hoffnungen.

1987

Was ist Religion ?

Die Sehnsucht nach dem „ganz anderen” treibt in der Religion die schönsten, aber auch seltsamsten Blüten hervor: die Befreiungstheologie, die spirituelle Erneuerung, den islamischen Fundamentalismus mit seinen politischen Folgen, das weltweite Interesse an der zen-buddhistischen Meditation, die Jugendsekten, die Esoterik und die New-Age-Bewe-gung.Präzise Analyse und philosophische Durchdringung von Glaubensformen—das war hingegen schon immer ein Anliegen der westlichen Religiosität. In diese Tradition stellt sich auch der Münchener evangelische Theologe Falk Wagner mit seiner fast

1989

Lamm, nicht Tiger

Wer füllt den Platz des an der Liebesbotschaft des Evangeliums orientierten Theologen Hans Urs von Balthasar, der 1988 knapp nach der Ernennung zum Kardinal gestorben ist?

1991

Neue Chance der Gotteserfahrung

Dominanz der Strukturen, Sprachzerfall, Instrumentalisierung des Menschen: Erfahrungen, die es ermöglichen, dem sich in der Armut und Ohmacht Jesu offenbarenden Gott zu öffnen.

1993

Wer zweifelt an Rahners Rechtgläubigkeit?

Der Jesuit Karl Rahner (1904 bis 1984), jüngst heftig kritisiert, hat wie kaum ein anderer die Theologie dieses Jahrhunderts geprägt. Als Konzilstheologe - Berater von Kardinal Franz König - hat er auch das Konzil maßgeblich beeinflußt.

1995

Ist Gott für uns ein Fremder?

Zum Kongreß der Europäischen Gesellschaft für Theologie Ende August in Freising (Thema: „Gott - ein Fremder in unserem Haus?”) kamen auch Gäste aus Übersee. Die teilnehmenden Frauen waren sich einig: Der nur von Männern gepredigte Gott ist uns fremd!

1996

Das Kreuz mit der Wirklichkeit

In seinem brillanten Aufsatz „Kreuzigung und Erleuchtung" schreibt Daisetz Taita-ro Suzuki, der wohl kundigste Zen-Lehrer in der westlichen Welt, der sprachlich wie ideologisch mit der christlich-westlichen Mentalität vertraut ist: „Immer wenn ich das Bild des gekreuzigten Christus sehe, muß ich an die tiefe Kluft denken, die zwischen Christentum und Buddhismus liegt. Die Kluft ist symbolisch für den psychologischen Unterschied zwischen Ost und West. Das persönliche Ich wird im Westen stark betont. Im Osten gibt es kein Ich. Das Ich ist nicht-existent, und daher gibt es kein Ich,

1998

Gotteskrise oder: Wo bleibt Gott?

Joseph Kardinal Ratzinger: Lieber Herr Metz, Sie haben ein großes Stichwort ausgegeben mit dem Wort "Gotteskrise" - ob es besonders glücklich formuliert war oder nicht, darüber hat gar keinen Sinn zu streiten, wir wissen alle, was Sie meinen.Johann Baptist Metz: Nein, nein. Sie vielleicht, verehrter Herr Kardinal.Ratzinger: Sie werden es noch erläutern, ich glaube jedenfalls zu verstehen, was Sie meinen: daß das Gottes-Thema in seiner ganzen Größe, in seinem Anspruch, in seiner Herausforderung, in seiner Not die Mitte ist; und daß alle anderen Krisen sich letztlich nur von daher

2000

Martha Zechmeister

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Martha Zechmeister