Rudolf Burgers Vergessens-Ideologie: In die Gosse des Zeitgeistes

Was da in der Geschraubtheit der Burger-Sprache umschrieben ist, und wogegen er auch in anderen Teilen des Essays argumentiert, ist die fatale Faszination der Erinnerung an furchtbare Zeit, der etwa Neonazis erliegen. Diese Phänomene gibt es zweifellos, und darüber ist nachzudenken. Auch dass es sich bei mancher Ausprägung von "Gedenken" um ein Geschäft beziehungsweise um politisches Kleingeld handelt, war schon vor Rudolf Burger längst bekannt. Der Auseinandersetzung mit diesen Fragwürdigkeiten soll nicht ausgewichen werden.

Doch dass mit dem Missbrauch des Gedenkens gleich das ganze Bad der Erinnerung in die Gosse des Zeitgeistes ausgeschüttet wird, sollte man nicht hinnehmen. Abgesehen davon, dass mindestens einige der von Burger zugezogenen historischen Vergleiche ordentlich hinken (etwa: nach dem 30-jährigen Krieg, der mit dem im Westfälischen Frieden gelobten ewigen Vergessen beendet wurde, standen einander eben nicht ein industriell mordendes System und ein dadurch millionenfach dezimiertes Volk gegenüber), verblüfft die Kaltschnäuzigkeit, mit der Burger das Vergessen zur moralischen Maxime erhebt.

Keine Rede davon, dass Vergessen etwas mit Vergeben zu tun hätte. Keine Rede, dass Vergessen und Nicht-Erinnern keineswegs dasselbe sind, dass also Erinnerung und Vergessen durchaus nebeneinander existieren. Der Zeithistoriker Siegfried Mattl bemühte im Falter dazu den französischen Philosophen Paul Ricœur: Aktives Vergessen heiße demnach Verzeihen und sei das absolute Gegenteil des Übereinkommens, nicht mehr von der Vergangenheit zu reden.

Ob Burger diese Dimension mit gemeint hat, kann anhand seiner Argumentation nicht sicher bestimmt werden. Sicher hingegen ist beim Agnostiker/Atheisten Burger die Verneinung einer religiösen Dimension, die dem Erinnern positiv zukäme. Der Kulturphilosoph Wolfgang Müller-Funk wies in seinem Standard-Beitrag zur Burger-Debatte darauf hin, dass das "Pathos des Erinnerns einen unerlässlichen Bestandteil traditioneller jüdischer Kultur" darstelle.

Nicht "Kultur" möchte man dazu einwenden, sondern "Religion": Unter den Widerständlern gegen einen "Vergessenseuphoriker" (© W. Müller-Funk) wie Rudolf Burger gibt es kaum religiöse Argumentation. Doch gerade diese sollte hörbar sein. Nicht nur jüdische, sondern auch christliche.

Was die schweigsamen Christen nach 1945 mühsam erlernten und zu einer "Theologie nach Auschwitz" entwickelten, ist die Wiederentdeckung der geschichtlichen Erinnerung - eine Gemeinsamkeit, die sie mit den Juden verbindet. Und das Gedächtnis, das Christen jeden Gottesdienst zelebrieren, zeigt, dass für sie Erinnerung konstitutiv ist - und Voraussetzung für Versöhnung.

Rudolf Burger denunziert den Mythos als Transporteur der Erinnerung an die Gewalt, die wegen dieser Erinnerung niemals enden wird. Eine Religion mit jüdischer Wurzel - also auch das Christentum - lebt aber mit kollektivem Gedächtnis und weiß jedenfalls seit der Schoa, welche Grenzen Menschen zu überschreiten imstande sind: Gerade das dient der Orientierung in unübersichtlicher Zeit.

Rituale des Gedenkens

Eine säkulare Gesellschaft, das zeigt die beschriebene Debatte, entschlägt sich der Diskussion um religiöse Implikationen (deswegen hätten sich gerade Christen einzumischen). Im nachchristlichen Zeitalter Europas weiß man schon zu wenig über die Rituale und das Sakrale des gemeinsamen Gedächtnisses. Vielleicht blendet deshalb ein Zeitgeistdenker wie Rudolf Burger dies vollkommen aus.

Das Schweigen und/oder die Kommunikation mit dem Heiligen wären Dimensionen, die religiöse Zeitgenossen dem Erinnerungsverweigerer entgegenhalten könnten. Religion, wo es sie hierzulande noch authentisch gibt, wäre der erste Kulturträger des Gedenkens - und nicht die säkularen Staatsliturgien, zu denen offiziell die Erinnerung oft genug verkommt. Diese Dimension lebt auch von Zeichen und (Mahn-)Malen, wie etwa Rachel Whitereads "umgedrehter" Bibliothek auf dem Wiener Judenplatz: ein guter Ort der Erinnerung.

Und es sind Zeiten und Rituale zur "Reinigung des Gedächtnisses" nötig. Trotz der aktuellen Schwäche institutioneller Religion: Wie wäre es, wenn die Kirchen und Religionen des Landes einen Tag der Erinnerung proklamierten - etwa den 9. November, den Jahrestag der Novemberpogrome 1938, mit denen die Schoa begann?